Contra el Leviatán, el hombre de la vocación persuasiva

"El pueblo, al que se atribuye una cultura, debe ser, en todos los aspectos reales, una unidad viva y no estar miserablemente desgarrado entre lo interno y lo externo, entre un contenido y una forma. El que aspire a forjar y promover la cultura de un pueblo, que forje y promueva esta unidad superior y que colabore en la destrucción de la «culturalidad» moderna, a favor de una verdadera cultura y que ose reflexionar cómo la salud de un pueblo, perturbada por el historicismo, puede ser restablecida y cómo puede redescubrir sus instintos y, con ello, su autenticidad." Friedrich Nietzsche

El Leviatán de la modernidad

No podemos negar el progreso a nivel técnico y científico que hemos alcanzado como cultura occidental debido a la modernidad, pues se ha avanzado con resultados estadísticos formidables respecto a la esperanza de vida, el PBI y otros datos por el estilo. Ahora bien, la modernidad nos trajo otro fenómeno que el resto del mundo (Oriente) recién ahora está comenzando a vislumbrarse de un modo distinto, por supuesto, que son los conflictos religiosos entre naciones y mismo dentro de ellas, por lo cual le debemos al gran Thomas Hobbes, su obra del Leviatán, especificando que si la certeza de la salvación espiritual se había puesto en duda, al menos debemos asegurar la salvación terrenal mediante la supervivencia, y tal cosa fue posible gracias a un Estado absolutista que dirima los pequeños liderazgos que hacían entrar a los fragmentos nacionales en un conflicto entre ellos, mediante una autoridad total con el fin de asegurar la supervivencia de la nación. Aquí se ve un fuerte  componente de desconfianza, que sin desmerecer el trabajo de Hobbes, lo marco a modo de comprensión de los fenómenos y del pensamiento humano de aquel entonces. El Estado absolutista fue el garante de orden en medio de una convulsión generalizada, y el primero en llevar a cabo dicha hazaña fue Cronwell en su momento, con un liderazgo absoluto. ¿Qué importancia tiene entonces la desconfianza en esto? Se irá viendo que la desconfianza tenía que ver con un desarrollo del pensamiento mismo, lo cual no hay por qué reprochar como hecho histórico. Sin embargo, considero una necesidad plantear la muerte de dicha desconfianza, porque en la actualidad, muy a pesar de que parezca que es una noción sumamente vigente, el pensamiento en la actualidad ha tomado otro camino que debería acompañar el devenir del Estado mismo y de la racionalidad para entender por qué no tiene sentido seguir sosteniéndola. 

También hay luz en la oscuridad

La forma dogmática que se ha tenido para razonar, ha llevado a reflexiones filosóficas que hoy se evidencian con toda contundencia carentes de sentido, por ejemplo, separar en proposiciones todo lo que se pretende razonar, en lugar de buscar una relación de grados sobre lo que se conoce. Tal es el ejemplo de la oscuridad y la luz, que según la tradición dogmática, uno es la ausencia del otro; sin embargo, mediante la ciencia se ha demostrado que dentro de la oscuridad existen partículas de luz, negando la posibilidad de una oscuridad absoluta, así como también de la luz absoluta que resulta ya harto evidente. Uno se preguntará, ¿qué diablos tiene que ver la oscuridad y la luz con la confianza, la racionalidad y el Estado? Mucho más de lo que se piensa. La oscuridad y la luz bien pueden ser la analogía necesaria para explicar lo que ha pasado en Occidente a partir del surgimiento del pensamiento racional, y más propiamente del optimismo racionalista luego devenido en iluminismo, el cual pretende explicar sólo los fenómenos que conciernen a la "luz", obviando todo lo que concierne a la "oscuridad", el problema es que hay aspectos esenciales a analizar en una sociedad que se encuentran en los rincones "oscuros". Esto es: la irracionalidad conforma la oscuridad junto con la ignorancia y la incertidumbre, el problema fue tratar de descubrir qué es la oscuridad mirando sólo donde hay luz. Y es allí donde la configuración de Hans Kelsen toma lugar acompañando el desarrollo iluminista de un derecho científico que logre un Estado normativo que se auto-regule y por ende tienda a eliminar la dominación, como si se tratase de una máquina legal que al fin y al cabo terminará gobernando, y esto tiene una sentencia en latín muy contundente "Deus ex machina", puesto que es evidente la postura positivista que ha tomado el legado de Hobbes y lo ha adaptado a la necesidad de darle una explicación científica a la democracia, al Estado de fines del siglo XIX y a la racionalidad. Parece que ahora parece más claro el problema de la desconfianza, puesto que un escenario donde progresivamente se anule la dominación conduciría a un entramado de engranajes y no a una comunidad sanamente constituida, esto es, la desconfianza de que los hombres puedan gobernar y poder ser gobernados es un claro elemento que no está claro en Kelsen, pero que bien podría explicarse por este avance iluminista cuyo temor por lo "irracional" se hace evidente, y por tanto, no le interesa atender a las inquietudes y motivaciones de las personas, por ello es más sencillo buscar cómo sofocarlas a largo plazo.

La vocación de desmecanizar

Max Weber nos brindó una formidable revisión de la teoría de Kelsen, atacando el punto débil de la misma, que es la inminente mecanización de las personas, la despersonalización de la política y la sofocación de todo anhelo personal. En primer instancia, da un diagnóstico fulminante diciendo que la política sin dominación y sin personas, es inexistente, razón por la cual, el fin de la política representaría ir en la dirección que Kelsen estaba marcando de un entramado de engranajes, y no de una comunidad organizada de acuerdo a su propia subjetividad cultural, su autenticidad. Weber nos muestra la necesidad de explorar los terrenos oscuros, poniéndole un alto al optimismo racionalista que escondía una desconfianza tremenda sobre lo desconocido, y con audaz escepticismo, Weber estudió el rol de la motivación hacia la acción, y vio que por el desarrollo cultural y para captar esta racionalización del Estado, era necesario el rol de la vocación, para palear esta incertidumbre de qué debe una persona hacer y conformarse a uno mismo mediante sus inquietudes, lo cual es trasladable a la incertidumbre de un pueblo que configura su Estado en base a leyes que no se adapten a su propia idiosincrasia. Por otro lado el aspecto importante de la vocación reside en que la doctrina que ha traído la vocación nos habla de la necesidad de demostrar nuestros dotes, esto es, el ejercicio del potencial para rendir cuentas ante los demás del propio carisma en el terreno personal, y trasladado al aspecto del líder político, quien tiene que rendir cuentas respecto al pueblo que ahora debe legitimarlo por su demostración de dotes. Si bien este ha sido un avance muy importante respecto de lo que no se atrevía a vislumbrar, aún la noción de desconfianza toma papel de forma reducida, a partir de la deuda de demostración de carisma del líder político a su pueblo, ya que mientras el líder demuestre su carisma, el pueblo encuentra un sentido de unión y de conformidad, pero desaparecido el líder por causas naturales, asesinato, fuga o detención, ¿qué queda entonces para el pueblo?

La persuación se ejerce con la ley en mano

Como se veía, la postura de Weber no ha dejado un cierre adecuado para su conclusión, y esto se debe a causa de que muchos escritos de Weber son póstumos, y que dicha conclusión ha quedado abierta, pero ahora bien, podemos trasladar esa conclusión abierta a nuestro país, debido a que tenemos un ejemplo histórico de quien no sólo pudo cerrarla en aspectos teóricos, sino que también ha demostrado la eficacia en términos prácticos. Juan Domingo Perón no sólo ha dejado una doctrina mediante trabajos escritos, sino que también ha podido dar con la resolución de este problema, principalmente mediante la superación de la desconfianza, ¿cómo? Configurando de manera eficaz los tipos ideales de dominación que Weber describía: tradicional, carismática y racional-legal. El justicialismo planteado correctamente logra contener estos tres tipos ideales de manera equilibrada, esto es, la tradición contenida en la reivindicación histórica y en una constitución nueva, la dominación carismática mediante el ejercicio de la persuación y de la enseñanza de conducción en una escuela superior, y por último la dominación racional-legal estaría contemplada, además de en la necesidad de una nueva constitución (que se ha dado en 1949 pero que fue derogada), mediante la creación de un Modelo para un Proyecto Nacional, que tiene aspiración de mantener la institucionalidad de la unión nacional en su cultura propia, su soberanía política y su independencia, como aspectos inmodificables para constituir un pueblo fuerte y asegurar su porvenir. El problema de la desconfianza en la sociedad argentina, radica en la falta de esta etapa institucional que dé un cuerpo y una forma al contenido de nuestra cultura y forje un camino a seguir. Es decir, que a pesar de la alternancia de poderes y de partidos en el poder, la idea de una institucionalidad que permita discutir siempre en términos de la unión nacional y no en detrimento de ésta. La noción de un porvenir temeroso es anulada por volver a la comunidad un organismo fuerte que se pueda enfrentar sin miedo a la adversidad, que tenga confianza en sí misma, y que mantenga su autenticidad. El miedo hacia lo irracional es infundado si se le da el espacio pertinente para que las aspiraciones personales estén en congruencia con la realización nacional, pues es esta irracionalidad, estas aspiraciones motivacionales la que lograrán no sólo la confianza sobre la dominación, sino aún más, el motor que es la misma acción, sobre la inercia del miedo y la desconfianza, podremos entonces oponer organización y audacia en lo auténtico que nos constituye.

Lucas Cianfagna.-