Del reino de Melusina al Reino de la Soberanía

"Lo que caracteriza a las comunidades sanas y vigorosas es el grado de sus individualidades y el sentido con que se disponen a engendrar en lo colectivo." Juan D. Perón

En base al título, me propongo tratar algunas cuestiones fundamentales que conciernen al orden político, y a las imperfecciones que hoy día se viven en dicho ámbito. Aquello que me propongo a tratar concierne a tres cosas: por un lado, el famoso "problema de egos" que se vive en la dirigencia política dentro de un partido que podría ser aquello que llevara a la imposibilidad de concretar un liderazgo marcado; por otra parte, hacer referencia a la famosa noción del "pathos de la distancia", a modo de entender que tiene un significado más práctico de lo que parece; y por último referirme al concepto de Soberanía para tratar de entender de qué se habla cuando se refiere a esto.

En cuanto al repetido fenómeno de la "guerra de egos" que conciernen a lo político, hay varios errores con los cuales se pretende abordar el problema. En primer lugar, se concibe la lucha por el ego como algo igual a la exaltación de personalidad individual, lo cual es un error tremendo. Continuando como en una ecuación matemática, el error se arrastra, y luego de confundir las dos nociones anteriores, se pasa a concluir que la solución es mayor democracia, a lo cual se agrega la supuesta necesidad de que la persona que dirija el espacio sea alguien igual a quienes lo apoyan. Nada más infantil que esto, ya que pretender que un liderazgo es bueno por constituir un anonimato administrativo y ser parecido "a los que apoyan" es ya rozar con la idiotez y la brutalidad. El hecho de que se engrandezca las personas que pasan desapercibidas y que gobiernan "con humildad", es una forma de decir "cualquier Fulano puede conducir un espacio, basta que sea igual a todo el resto", para lo cual, se genera instantáneamente el problema que se busca combatir "Yo también quiero echar los dados, y ver si puedo ser tan igual como los demás y poder al fin conducir", y así comienza verdaderamente la "guerra de egos", lo cual de ninguna manera ocurre cuando el liderazgo posee una formación en carácter, principios, experiencia y conocimiento, ya que al ser tal, no es reconocido como un igual, sino como alguien que ve más allá del resto, que logra ponerse por encima. Esto viene a cuento con la fábula de Goethe que he citado en el título, de la misma manera que Perón lo hiciera en el año 1949 en aquel famoso Congreso de Filosofía en Mendoza; en esta fábula, Melusina invita a un desgraciado a reducir su tamaño y acompañarla al reino de los enanos, donde él sería rey, tendría riquezas y sería venerado, pero claro, sólo entre enanos. El resultado es que aquel hombre que había aceptado al principio, comienza a añorar su altura originaria, sabe que por más autoridad que tenga en ese reino, nunca tendría la altura que tenía anteriormente, lo cual nos recuerda bastante bien que no es de liderazgos "iguales a la gente" los que engrandecen a dicha gente, sino que por el contrario, es el liderazgo y la autoridad rebajada, mientras que en un liderazgo cuya tendencia sea ascendente, hace participar a los gobernados de un ascender semejante y acorde a cada uno. Por tanto, la guerra de egos no es producto de un liderazgo personalizado y cuya individualidad engendre nuevas individualidades, sino que es incluso la solución a dicho problema, ya que la guerra de egos no ocurre sino por falta de aquel liderazgo distinguido que pueda conducir de una manera superior.

En este conducir de forma superadora, tiene que ver mucho aquella noción conocida como el "pathos de la distancia", lo cual muchas veces es confundida con establecer del liderazgo un hermetismo casi del estilo azteka con Quetzalcoatl. La noción de Nietzsche por supuesto que no deja de tener aquel sesgo aristocrático, pero es allí donde se suele confundir aristocracia con oligarquía, ya que no se trata de apoyar los lujos desenfrenados en un líder ni justificar modos de vida extremadamente exóticos, aquello es más propio de regímenes con tendencia oligárquica, los ha habido de izquierda y de derecha, ningún espectro político está exento. Ahora bien, se trata en cambio de marcar una diferencia respecto a la forma de manejarse, puesto que no debe ser alguien que repita estándares de conducta de la población, sino que los eleve, en esto es clave el arquetipo, y la búsqueda del ejemplo. Con ello no debe entenderse el otro extremo el cual afirma que sólo es un buen gobernante aquel que vive prácticamente en una choza construida con sus manos y que renuncia a todo sueldo, tal es otra muestra de infantilismo a la hora de analizar algo tan importante como el arte de conducir y cómo se debe presentar un conductor. De nada sirve que un gobernante viva pobre, si otro tanto de la población lo hace también pero de forma no elegida por ellos, lo cual es hasta cierto punto una tomada de pelo, puesto que las necesidades de la población que sufre pobreza no se verán cubiertas porque el gobernante renuncie a sus bienes, allí la virtud real parte de la efectividad de conducir, y no precisamente en "redondear para abajo", la idea es elevar las formas de vida y multiplicar las perspectivas de cómo vivir, no ser orgullosamente desposeídos. Esta actitud de diferenciación de un conductor no hace venir a menos a quienes lo siguen, puesto que si es efectivo en su labor de conducir, va a poder volver a sus seguidores tan dignos de ser gobernados como lo es el gobernante al ejercer; por otra parte existe otro aspecto positivo en esto, y es que precisamente aquello que se habló antes, la guerra de egos, es aplacada por una autoridad profundamente fundada en un principio, lo cual también producirá las reacciones consecuentes de un grupo que no quiere ceder privilegios mal-habidos, es entonces para lo que uno se tiene que preparar también si quiere conducir. Combatir las tendencias oligarquizadoras es fundamental para establecer un orden equilibrado, que el fundamento sea la virtud y el sentido de libertad y justicia, nunca el capricho mezquino.

Resulta sumamente importante retomar la cuestión de la Soberanía, ya que en los aniversarios de la gloriosa gesta de Vuelta de Obligado, se suele entender este concepto como la defensa del territorio nacional, lo cual es erróneo. La Soberanía no tiene que ver con cuestiones dependientes de factores materiales como lo es lo geográfico, lo natalicio, la clase, ni siquiera el demos, muy con el pesar de los rousseaunianos, sino que la Soberanía refiere a la justificación de la Autoridad basada en un principio independiente. La Soberanía como tal, es un principio ascendente, de ninguna manera va a depender su definición de los condicionamientos materiales y físicos, contingentes, sino de su propia justificación, por supuesto que se encarna en un medio físico y material, ahí es cuando substancialmente existe lo que se conoce como una autoridad soberana. La Soberanía se relaciona con un principio fundamental que vale no sólo incluso, sino sobre todo en la conducción, que es el principio de libertad, entendida como aquella fuerza positiva capaz de doblegar los condicionamientos recibidos, superar obstáculos, es una virtud que está absolutamente ligada a la vitalidad, a la vida y su ejercicio; a su vez que la vida queda fuertemente ligada al ejercicio político, debido a que como se dijo, "donde hay vida hay voluntad de poder", de manera en que no podemos persistir en un esquema existente en donde la vida es reducida a la mera reproducción biológica y de placeres, aquello debe ser organizado en aras de dar un sentido mayor, y allí es donde entra la política en su sentido más pleno. Aquella Soberanía tiene un fundamento concreto cuando se da a partir de una conducción que practique el sentido de libertad, lo cual nos hace volver a la fábula de la Melusina, puesto que su autoridad estaba fundada de manera errónea sobre algo que volvía impotente a quien accedía a ella, es decir, la autoridad se fundaba sobre la renuncia de la propia voluntad, a lo cual se refería el poeta Victor Hugo cuando afirmaba que "la autoridad de arriba (la verdadera) pierde todo cuando gana la autoridad de abajo (la falsa)", y a lo cual el mismo Perón habiendo citado esto, agrega más adelante "Una suma de ceros es cero siempre, una jerarquización estructurada sobre la abdicación personal, es productiva sólo para aquellas formas de vida en que se producen asociados el materialismo más intolerante, la deificación del Estado, el Estado Mito y una secreta e inconfesada vocación de despotismo". Esto deja ver de manera contundente a lo que se apunta, aquella falsa autoridad, fundada en la impotencia, es aquella que no sólo funda una soberanía ficticia, sino que conduce al resto a una disolución total, es aquella soberanía que se funda con una voluntad de destruir las libertades, por más "asambleístas" y "populares" que se digan, aquella vocación de despotismo nace con la falta de voluntad propia, en consecuencia, se la quiere llevar a escalas más grandes, lo cual se traduce en "Si yo no puedo darme libertad, ¡nadie más debería tampoco!".

Lucas Cianfagna.-

Genealogía ontológica: subjetividad y libertad

"Sólo es digno de libertad quien sabe conquistarla cada día." Fausto.-

El proceso por el cual la subjetividad se ha construido en el Occidente Moderno es harto complejo, del cual Foucault ha tratado de establecer la sucesión de discontinuidades -como le gusta llamar- que explican de alguna manera la construcción de subjetividad en las prácticas sobre uno mismo. En estas prácticas, Foucault ha demostrado entre otras cosas, que que aquellos valores helénicos que en sus comienzos tenían que ver con la tradición socrático-platónica de gnothi seauton y de ocupasión de sí que habán comenzado como una afirmación de sí, una definición de sí a partir de reconocerse parte de la naturaleza, que le es heredada, y que por tanto, tiene la voluntad de constituir verdad a partr de la participación en la realidad; habían terminado por volcarse hacia algo opuesto que de alguna manera pretendía sostener la misma base incurriendo en una contradicción de base, que tiene que ver con la auto-renuncia de sí, negación de sí, y hasta el sacrificio sí. En esto se refiere al período entre el cristianismo primitivo, luego las prácticas monásticas y por fin la constitución moderna de subjetividad que busca auto-negarse, lo lleva a una conclusión de que se ha elegido perderse ante corrientes fatales y pasivas.

En una circunstancia recuerdo en una reunión pública, a un Fulano que decía promover y querer hacer resurgir la amplia aceptación de la escuela tomista, alegando que "el realismo parte de la realidad, y que la realidad parte de Dios, no de los hombres". Más allá de mi carcajada mezclada con vergüenza ajena, no es un tema menor el de la escuela tomista y su influencia sobre la construcción de subjetividad, sobre todo desde el ámbito de la reflexión ontológica, lo tragi-cómico sería entonces ver qué papel ocupa respecto de aquello que parecía haber desplazado a dicha escuela, es decir, aquellas escuelas que desplazaron el tomismo. Veamos, en primer lugar existe de parte del tomismo una preocupación por diferenciar esencia de existencia, lo cual ya conlleva un error de base en cuanto a reivindicación de una filosofía sobre Aristóteles, puesto que para el filósofo tal distinción no tiene sentido alguno, ya que por ejemplo, la potencia y el acto se justifican desde la materia hacia lo inmaterial, mientras que el tomismo considera la potencia como una pre-existencia esencial individualizada, y a su vez, esa individualidad es sostenida por Aristóteles sólo en el ámbito de la materia. En segundo lugar, la existencia es brindada única y exclusivamente por Dios, pero la esencia se define también a partir de Dios, con lo que -y esto es muy bien explicado por Evola- termina siendo tal distinción una cuestión de definición a partir de lo que se nombra y respecto a qué se nombra, lo que significa que no conforme a intentar dar una distinción que para el mismo Aristóteles era absurda, sino que incluso esa distinción no apunta sino a justificar una misma cosa. En tercer lugar, la contradicción establecida entre las Sagradas Escrituras y la filosofía de Aristóteles, tratando de conciliar ambas, por ejemplo, cuando se comprende la contingencia y distinción sólo en el ámbito material (para Aristóteles) y luego para las escrituras los ángeles y almas desencarnadas que pertenecen a formas puras, terminan siendo sostenidas de manera sutil o en mínima relación a la materia, lo cual para Aristóteles significaría que estos como formas puras pertenecen a las identidades simples, mientras que para las Escrituras, aquello que pertenece de alguna forma al mundo de la materia es mera creación, lo cual explica la contradicción entre el tomismo y su intento obstinado por conciliar dos tipos filosóficos esencialmente diferentes como lo son la teología cristiana y la filosofía aristotélica. El tomismo entró así en su propio dilema: o se dedicaban a mantener las antinomias irreconciliables e irracionales de base, pese a todo, o encontrarse superados por la insociabilidad entre fe y razón. Por supuesto que han optado por la primer opción, la reacción de aquel Fulano que presencié lo resume, dejando ver con lo expuesto, que el tomismo no es más que un intento desesperado por racionalizar los dogmas, en lugar de juzgar los dogmas por su racionalidad.

¿Cuál sería entonces la relación entre la escuela tomista y lo que le siguió? En primer instancia, este problema de base, los anti-tomistas lo trataron de formular no teniendo éxito a pesar del rigor, por todas las calificaciones y acusaciones de herejía habidas y por haber, siendo en realidad, la Reforma la que pudo dar el salto cualitativo, no de agrado por supuesto, aunque el camino trazado no fue por ellos, sino que continuó siendo hecho por el tomismo, que aunque parezca extraño, marcaría el proceder positivista del siglo XVIII en adelante e inclusive de los sistemas racionales metafísicos, hacia una metafísica estéril. Para explicar esto, hay que volver a mencionar cómo se dio el presupuesto del "objeto", el cual a pesar de estar en una posición anti-tética, guardaba la misma coherencia que el "concepto" en la idea racionalista dogmática. El concepto o el objeto equivalen a aquel contraste absoluto entre dos supuestas realidades, marcando la verdadera como aquella donde se encuentra Dios, ahora bien, esa única conexión con esa realidad verdadera existe sólo y únicamente a partir del objeto o el concepto, dependiendo de la escuela. Nuevamente, el hombre se vuelve a plantear como apartado de la realidad, por ende también de su conformación, no siendo más que un instrumento existencial de una realidad que lo ha de superar. Por otro lado, al hacer esto se está disgregando a la persona de toda su integración, su pensamiento separado de una realidad con la que se relaciona, y luego, de la propia voluntad de interceder en ella, que como dije antes, genera un individuo aislado, con un razonar mutilado y con una impotencia absoluta. El error de base allí que se arrastró como si se tratase de un silogismo matemático -yendo a Aristóteles en serio-, es el de confundir la realidad con una falsedad a priori de la cual no tenemos certeza, mientras que el presupuesto creado por el racionalismo como único mediador se comprende como aquello que es únicamente verdadero, es decir: la realidad se presume como ilusoria, pero el presupuesto con el que artificialmente me aislo y uso de conexión, es lo verdadero. Este sueño dogmático del cual Kant afirma despertar y el empirismo por otro lado, son superados por este autor mediante la fundación de la escuela germana del Idealismo.

El Idealismo, parte como una rebelión del hombre contra aquella realidad externa que lo quiere resolver de manera anticipada, pero con Kant empieza siendo inicialmente un Idealismo limitado, porque se puede moldear el objeto, pero no la realidad, aquello ya viene dado independientemente de la voluntad. Pero no conforme a eso, se cometen otros dos atropellos a la voluntad humana: por un lado, se considera que lo que se conoce pertenece puramente a lo empírico o sensorial, mientras que lo nouménico o ámbito metafísico es sólo pensable, y por otro lado, plantear el "en sí" que constituye la gran impotencia de conocer admitida por Kant, de lo cual sólo tenemos pista nuevamente por el objeto. Fichte va a tratar de conciliar ambos planos, estableciendo que la consciencia no tiene justificación externa, tratando de brindar una cuota de libertad al asunto, e incluso brindando una nueva justificación de la subjetividad a partir de la interacción, el problema, es que aquello iba a estar dirimido en última instancia por aquello que iba a sintetizar la interacción entre el Yo y el No-Yo, lo cual le iba a dejar el campo abierto a Hegel. El filósofo del Zeitgeist habría propuesto una libertad capaz de conocer de manera metafísica, pero cuya interacción quedaría cancelada a partir de entender la sucesión de hechos como si poseen una racionalidad propia, lo cual brinda el carácter totalmente contemplativo que vendría nuevamente a traicionar el postulado idealista.

Curiosamente, quienes más han sabido proponer un idealismo, criticando el idealismo vigente e intentando hacer otra cosa, fue desde el existencialismo de Kierkegaard y Nietzsche, al poner sobre la mesa la farsa de la metafísica estéril construída en relación con la subjetividad moderna que ha llegado luego de todo lo anterior. Estos autores dieron un radical giro subjetivo hacia la capacidad creadora en base a crear valor, no negando el mundo, ni estableciéndose como descubridores de una racionalidad escondida en las cosas, sino entendiendo esta racionalidad como lo que nos lleva a significar las cosas en su proceder lingüístico, lo cual vendría a restituir la integración del individuo con su realidad en cuanto a la creación e interacción con la misma, revisando las raíces ontológicas de la moral, de lo absoluto y de la misma teología como fundante de las filosofías seculares. Evola continuó este legado yendo algo más lejos en su búsqueda arqueológica de raíces orientales en la filosofía occidental que encontró en gran medida en el Idealismo germánico, y a partir de las cuales, brindó su propuesta combinando los elementos esenciales del idealismo sin contaminación, en conjunto con la crítica existencial y el tantrismo hindú, re-definiendo la ontología, así como la forma de entender la filosofía y la ciencia misma, que parecían distanciadas por estas brechas racionales. En esto, Evola brindó un carácter positivo a la filosofía, tendiente hacia lo activo y la afirmación, y también retomando la vieja e infalible tradición neo-platónica que supo contener los elementos helénicos unificados en una sóla escuela, principalmente de Plotino, quien supo encuadrar mejor todo ello, y brindando una aún implacable actualidad de aquellos preceptos platónicos, los direccionó hacia una filosofía afirmativa. Explicando el concepto de potencia que había sido formulado por el Idealismo germánico anteriormente, pero rectificándolo hacia un carácter positivo y hasta brindando una gran conciliación entre la actividad filosófica y la ciencia. La definición de potencia refiere a la posibilidad de llevarse a sí misma al acto, por tanto no posee una justificación exterior, y en esto hay una fuerte similitud o semejanza con el concepto de lo Uno de Plotino, de lo cual no se puede hablar sino análogamente, porque no puede ser definido más allá de su propia demostración. Con la potencia ocurre lo mismo, aquella no puede ser jutsificada más que en la realización propia del acto, es decir, cuando se realiza a sí misma, y aquello comprende la fuerte reconciliación que posee esta filosofía afirmativa con respecto a la ciencia, en que al ser la potencia la posibilidad de llevarse al acto a sí misma, la pre-existencia de hechos no se explica por métodos supersticiosos y delirantes, sino exclusivamente en el carácter positivo que tiene la potencia, ya que al demostrarse sólo en el acto, siempre se estará hablando de pre-existencia una vez consumado el acto, lo cual no deja espacio para la especulación ni el chantaje. Aquella posibilidad de concretarse a sí misma en acto, define la potencia como una instancia infinita y no menos real, ya que la posibilidad de que algo pase existe desde siempre, con la salvedad de que adquiere un significado substancial cuando por fin se concreta.

Lucas Cianfagna.-

Rosas: Autoritas, Imperium y Soberanía

"El verdadero fin del Estado: la existencia olímpica y la génesis y preparación constante del genio, respecto del cual todos los demás hombres sólo son instrumentos, medios auxiliares y posibilidades, es descubierto en aquella gran obra y descrito con firmes caracteres por una intuición poética. Platón hundió su mirada en el campo espantosamente devastado de la vida del Estado y adivinó la existencia de algo divino en su interior. " Friedrich Nietzsche

Juan Manuel de Rosas fue sin duda un restaurador, ¿pero por qué? Se suele resumir todo el bagaje en torno a su tan célebre apodo al simple acto de devolver un orden en una situación digna de un análisis hobbesiano de bellum omnium contra omnes, donde el caudillismo era la moneda corriente, y los conflictos de tipo económico parecían explicar todo el escenario en que se vivía. No obstante esto es insuficiente, y por ello me propongo hacer la correspondiente reivindicación de la figura de Rosas, pero no de la manera convencional, sino más bien profundizando cuestiones que van más allá de lo superficial y de lo repetido hasta el cansancio. Así como también, a fin de aclarar ciertas cosas que hoy resultan confusas para muchos, sobre todo teniendo exponentes del campo progresista que de alguna forma trata de hacer una reivindicación, pero brindando las herramientas necesarias, se podrá constatar que dicha reivindicación no es más que absurda y cosmética, y hasta guarda un sentido de usurpación respecto a reivindicaciones históricas más grandes, pero eso es para otra ocasión. En cada aniversario de Rosas conviene recordar en qué consistió lo realmente grande de su figura y su arquetipo para la identidad nacional y la cultura en un sentido que va más allá de su época, ya que tiene una clara proyección hacia el futuro.

Para empezar, podría contestar a la pregunta que formulé al principio: ¿por qué Rosas fue un restaurador? Por una razón más que contundente. Lejos de ser un mero restaurador de un orden cualquiera, fue un restaurador de aquella idea orgánica de ordenamiento fijada en el reconocimiento de una autoritas y de un imperium, que no se proyecta hacia adelante, sino hacia arriba. El fundamento de autoridad reconocía un apoyo popular sin duda, pero aquel no era el centro de la idea, sino más bien la proyección hacia algo más grande, lo cual se traduce en una autoridad que proporcione aquella organización que ubicara a cada grupo social en su respectivo lugar de acción. En la oposición, se encontraba la bestialización y degradación humanas a la cual adherían las teorías progresistas de su época, que paradójicamente -aparente contradicción- suscribían a los intentos británicos de tergiversación antropológica racista, que lejos de entender una cultura en su diversidad y sus composiciones propias, la juzgaba de manera biológica, lo cual aún tiene su sello por el dominio cultural vigente, en expresiones que pertenecen a la disciplina a la que me aboco: "ciencias sociales", "ciencia política", "sociedad y estado", "sociología", términos de laboratorio, ¡casi que imagino politólogos con bata blanca! En cambio, Rosas tenía una concepción totalmente diferente de aquella que entendía la sociedad como un conglomerado de seres biológicos en interacción mutua, él no le quitaba bajo ningún concepto la dignidad al género humano, su valor altivo, su nobleza, expresándose de hecho con repulsión y rechazo absoluto a los presupuestos racistas que pretendían insultar toda sociedad que no fuera de arquetipo anglosajón. En esta valoración superior que tenía Rosas respecto de la sociedad, entendía el fundamento del poder político en base a esta dignidad humana, más allá de ser seres dedicados al comercio, se encontraban personas provenientes de una cultura y un arraigo común más allá de las diferencias entre distintas provincias, aquel origen integrado de un Estado en sentido ascendente como se había vivido anteriormente. Esta integración cultural hacia un sentido ascendente del poder en el plano jerárquico, y la integración de la cultura al plano popular fue lo que convergía a ser la gran aspiración de Rosas y por la cual combatió hasta la última batalla, a pesar de no haber concretado esta idea, su legado y arquetipos están, y aquello es innegable.

En cuanto a la Soberanía Nacional, también debiera profundizarse sobre tal noción, ya que se entiende la defensa de aquello como simplemente una batalla defendiendo un territorio y un canal de navegación comercial. Como dijimos antes, esto no es falso, pero es totalmente insuficiente. Veamos, la defensa de la Soberanía Nacional no es de ninguna manera una pura defensa territorial, tiene que ver con aquello que vengo mencionando del concepto de autoridad fundada ascendentemente y de la integridad cultural general más allá de las particularidades regionales. La soberanía, más allá de lo territorial, comprende el concepto de autoritas y su fundamento de manera integrada con el reconocimiento en la posibilidad, es decir, en la capacidad de Rosas, en este caso, de ser quien tenga en claro los principios por los cuales se pretende nuclear el conjunto de manera orgánica tanto horizontal como verticalmente, y aquello se ve expresado en su deseo por establecer la paz entre provincias antes de llamar a un Congreso Constituyente, pero no por eso dejar de reconocer la necesidad de fundar un imperium en su sentido clásico, encarnado en las leyes que de él emanaban. La continuidad en el tiempo de aquel mandato soberano se encontraba en la ley, que lejos de rechazar la noción de constitución como pretenden algunos, peleaba activamente por una, pero no en los meros sentidos naturales y positivos los cuales erróneamente entraban en puja, sino que en su intención también pretendió integrar ambos aspectos. Por un lado, el derecho natural que proviene de las costumbres y los buenos usos culturales, por otro lado, un aspecto de derecho positivo, donde se redacten con erudición las leyes y atendiendo a los puntos de pericia y tecnicismos propios de la disciplina jurídica; por otra parte, había un tercer elemento que es la fundación de la autoridad de la ley en un principio supremo respecto de las mismas leyes. Todo aquello se vio no obstante expresado en la constitución de 1853, y continúa hoy en nuestra actual constitución, pero de manera errónea e imperfecta, la desactualización y ambigüedad propios de una constitución de carácter liberal y decimonónica con arreglos de siglo XXI, pero cuya estructura que acabo de describir no tiene por qué ser modificada en esencia, sino más bien en su contenido para alcanzar aquel anhelo del Restaurador.

Culturalmente Rosas es fuertemente combatido por sectores de una supuesta "derecha" liberal, y por otro lado, la amplia izquierda que se expresa en socialismos reciclados y tendencias troskistas, las cuales presentan mayores afinidades con aquellos preceptos que ofrecían las fuerzas del "progreso" y las "luces", hoy tan sólo se diferencian entre ellos por aspectos puramente ideológicos, pero en lo fundamental se encuadran todos bajo el mismo rechazo. Ahora bien, existe una supuesta reivindicación progresista que tiene que ver con el ambiente intelectual de los gobiernos que fueron kirchneristas. En tal ambiente, se reduce a Rosas a una mera reivindicación accesoria hecha por Perón, la cual si bien reconozco como válida, pero hecha por estos sectores progresistas de manera desvirtuada y hasta como dije, en forma de usurpación, ya que la concepción defendida por dichos sectores no comulga en absoluto con aquella que Rosas defendió; esto mismo se vio con autores como Arturo Jauretche y Raúl Scalabrini Ortiz, a los cuales pretenden barnizar con una izquierda que nunca tuvieron, no comprendiendo sus raíces filosóficas, ni mucho menos el contexto en el que debatían, tratando de forzar una burda e insultante comparación de aquellas épocas con las actuales, intentando poner en un mismo plano al gobierno con aquellas reivindicaciones históricas, lo cual produce como resultado, que personas ajenas al pasado gobierno sientan rechazo por tales reivindicaciones sin siquiera conocerlas. Esta inclinación progresista que trató de tomar a Rosas, intenta hacer una reconciliación de dos elementos irreconciliables, por un lado, el economicismo sociológico y cultural de Gramsci, y luego, la idea de Soberanía Nacional defendida por Rosas pero mal entendida. Sin mencionar los aspectos de Rosas obviados por estos sectores, como el de una autoridad soberana nucleada de forma orgánica y una ley central que nucleara las pequeñas constituciones provinciales, ideas que iban más en favor de un Estado como el que dirigía Bismarck, a quien Rosas expresó su admiración y su adhesión a la forma organizativa y esquema legal el cual el Canciller alemán había dado a su imperio, ambos en total desacuerdo con los intentos disolutivos que presentaban las supuestas alternativas al liberalismo.

En la realidad el federalismo continúa siendo tan imperfecto como lo fue antes del surgimiento de la figura de Juan Manuel de Rosas, como también lo fue defendido por los infames movimientos disolutivos como lo fue el urquizismo y aquel "Libres del Sur", que representaba un caudillismo en el peor sentido de la palabra. Con esto podemos arribar a otro aspecto malentendido de Rosas, que es el caudillismo. El caudillismo no era particular de Rosas, sino que propiamente era el escenario que reinaba toda la conflictiva situación vivida por las "Provincias Unidas del Río de la Plata", calificativo disolutivo si los hay, puesto que no hay una composición nacional y estatal de manera integral, sino más bien un conjunto de provincias que se unen por beneficios económicos, lo cual deriva en un inmenso conflicto cuando esos beneficios entran en tensión, como naturalmente ocurrió. Pero profundizando en esta revisión, el caudillismo del que es acusado Rosas no sólo es injusto, sino que incluso es incorrecto. Veamos, el intento de Rosas era precisamente el contrario, restaurar la paz entre provincias, pero a su vez generando un fundamento de nación que fuera más allá de las voluntades provinciales, incluso ha sido él mismo que no se reconocía como partidario del federalismo sino como un medio para lograr un fin mayor que es el de una nación integrada de manera real y no meramente legal como se pretendía, con las arbitrariedades que pretendían negociar aquellos caudillos separatistas y la autoridad porteña que sólo pensaba en función de los negocios aduaneros. Es precisamente un caudillo (Urquiza) el que derroca a Rosas, y más aún, defendiendo dicha posición caudillista es como pacta de manera tragi-cómica el traspaso de poder al mando unitario, conservando fortunas, mientras que quien fue acusado de caudillo terminó exiliado y sin nada de dinero, brutal paradoja si las hay. Volviendo al tema de las Provincias Unidas, es importante destacar otro aspecto, que es la constitución de nuestra unidad política -en un sentido histórico de acción- se funda a partir de la voluntad de pactos pre-existentes, es decir, lo que prima no es el principio central de autoridad y de nación, sino el principio de provincia unida bajo intereses en común; no una nación fundada que le da sentido a sus estados provinciales, sino los estados provinciales que le dan sentido a lo nacional en base a una imperfecta y arbitraria unión que genera problemas de gobernabilidad y un excesivo federalismo provincial que es capaz de vetar proyectos de ley nacionales si así lo desean y corresponde a sus intereses. Nuevamente hace falta la idea de imperium, que vaya más allá de los deseos particulares de autoridades que, en mi opinión, tienen demasiado poder de decisión diluyendo toda posible Soberanía Nacional, esto es, aquella defensa de la Soberanía que en su amplio sentido Rosas había hecho, queda sólo redimida a un feriado más, donde descansan aquellos caudillos actuales que en casos, usufructuando su territorio desde hace añares, modificando leyes nacionales a antojo y placer, desintegran la posibilidad de un mandato a nivel nacional sin que pase por la negociación previa con éstos. Razón es esa por la cual, hemos tenido presidentes que se vieron en necesidad de intervenir incluso hasta la totalidad de provincias debido a que les era imposible consolidar una mayoría que les garantice gobernabilidad, lo cual para peor, ha sido modificado en la Reforma del '94, necesitando apoyo de Diputados para hacer una maniobra tal. Este era otro aspecto que me parecía pertinente marcar, la diferencia entre el federalismo de Rosas que era relativo respecto a la autoridad central, y el federalismo que tenemos actualmente que representa a grupos familiares que se instalan en el poder durante décadas, grupos los cuales eran fuertemente combatidos por Rosas.

Continuando con el plano cultural, no hay duda de que Rosas reconocía con orgullo la herencia hispana que había sido uno de los pilares constitutivos de la identidad regional americana, pero no limitándola a ello, la supo entender integrándola junto con el nativo en la expresión más contundente que fue el gaucho y el criollo, haciendo de su figura un arquetipo alejado de aquel gaucho derrotado, desganado y altanero que dibujaban muchas veces la literatura del "progreso" y las "luces", reproduciendo no menos que un esquema basado en aquellos peores rasgos que eran propios de cualquier período de decadencia y lucha intestina. Por otro lado, el gaucho reivindicado por Rosas es aquel que reconoce en su trabajo de campo no sólo un medio de subsistencia, sino también una dignidad de poder dedicarse a ello, de allí su reconocimiento inmediato de su trabajo como dignidad y la necesidad de organizar tales esfuerzos en un resultado conjunto que sirviera para desarrollar productivamente las estancias, brindar normas de trabajo, y a su vez, recompensar el esfuerzo según correspondía, de forma muy severa, pero entendiendo el contexto de aquel entonces. Un ejemplo concreto de aquel arquetipo guerrero encarnado en la figura del gaucho, fue el de Antonio Rivero, que no sólo encarnaba un tipo de guerrero de identidad americana, sino que también tenía el aditamento de la sana rebeldía, aquella que reconociendo un principio violado, no duda en actuar contra quienes habrían perpetrado dicha violación, en este caso, el territorio de las Islas Malvinas del Atlántico Sur que había sido usurpada por británicos. Aquel gaucho peleó en el ejército de Rosas demostrando su buen sentimiento nacional en la Batalla por la Vuelta de Obligado, por la que se reconoce el 20 de noviembre como Día de la Soberanía Nacional, defendiendo aquella concepción criolla, más allá de los motivos económicos que no fueron menos reales, pero que en verdad no representaban el trasfondo mayor en el que se dirimían dos visiones distintas del mundo, donde desgraciadamente triunfó aquella que atañe al dominio anglosajón, pero que no nos debe mantener inmóviles, sino por el contrario, inconmovibles ante el paso del tiempo, rectificándonos en nuestra conciencia nacional y en nuestra acción por devolver aquel estado de cosas que nuestro gran héroe y Restaurador pretendió con firmeza y decisión.

Lucas Cianfagna.-

Las propiedades del cinabrio

"Si no hay en el hombre algo más que en la bestia pronuncien sin reír estas palabras: Derechos del hombre y del ciudadano, derecho del buey, derecho del asno, derecho de la ostra: producirán el mismo sonido. Reducir el hombre al tamaño de la bestia, disminuírle en toda la altura del alma que se le ha quitado,  hacer de él una cosa como otra cualquiera; eso suprime de un golpe muchas declaraciones acerca de la dignidad humana, de la libertad humana, de la inviolabilidad humana, del espíritu humano y convierte todo ese montón de materia en cosa manejable. La autoridad de abajo, la falsa, gana todo cuando pierde la autoridad de arriba, la verdadera: Sin infinito no hay ideal, sin ideal no hay progreso; sin progreso no hay movimiento; inmovilidad, pues, statu quo, estancamiento: Ese es el orden. Hay putrefacción en ese orden. Pregunten a la jaula lo que piensa del ala. Les contestará: el ala es la rebelión.." Victor Hugo

Existen en nuestra época todo tipo de discursos, de la más amplia variedad, y todos ellos en común, tratan de hegemonizar una idea, como lo es la defensa de la libertad en sentido abstracto, en lugar de tener un principio claro, a partir del cual se pueda definir con toda eficacia la idea que se persigue, y que incluso, de esta manera podrían lograr una superioridad argumentativa, pero como siempre, prefieren degradar el nivel intelectual para justificar absurdos gigantes. Tal y como dice el maestro Licastro, en épocas de fuerte tensión y decadencia, por captar la atención mayoritaria, el nivel intelectual baja a niveles insospechados, y asimismo se llegan a justificar contradicciones irreconciliables con tal de hacer frente -de manera paradójica- a una idea que realmente pueda ser superadora frente a la masa informe de estupideces repetidas para la opinión pública. Por ejemplo, personas del ámbito de la supuesta izquierda como de la supuesta derecha pactan una especie de tregua donde termina uno encontrando una situación irrisoria en la cual un neo-marxista justifica a un neo-liberal, con tal de oponerse ambos a una opinión que vaya en contra de sus valores ilustrados, últimos y progresistas, lo cual deja ver dos cosas: por un lado, la falta de principios en la intelectualidad salvo casos que desde luego hago un rescate, y por otro lado, el fin de una dialéctica convenientemente ensayada entre quienes quieren "progreso" más lento o más rápido, pero al fin y al cabo ambos apuntan a lo mismo.

Ahora bien, convendría primero tratar de revisar tales categorías defendidas de progreso e ilustración, ya que noto allí una inminente auto-negación a la que conducen ambos conceptos llevados por estas corrientes. En la cosmovisión defendida por estos intelectualoides, se encuentran las típicas virtudes ilustradas: un sujeto libre que siendo superior a la naturaleza, puede conocer(la) y al conocer puede dominarla. Si conseguimos anteojos de muchísimo aumento, podremos ver que en rigor de verdad, estas tres cualidades que parecerían positivas esconden tres cualidades sujetas (sub-jectum) que son, de hecho, negativas. El sujeto ilustrado de ahora tiene connotaciones posmodernas y hasta termina disolviéndose a sí mismo -como bien es de esperarse-, pero pareciera que inclusive los mismos intelectuales tratan de desligarse del absurdo posmoderno y tratan de brindar alguna cuota de racionalidad, no los culpo, aunque considero que sus intentos son vanos, porque fue el desarrollo de sus principios lo que derivó en esta disolución posmoderna de la cual padecemos aún sus restos. Veamos: La primer cualidad supuestamente positiva vendría a ser la concepción de un sujeto libre, si bien ya he criticado numerosas veces esta cuestión, esta vez retomo el tema para acompañar una reflexión más general sobre el tema de esta ocasión; este sujeto libre se posiciona como alguien que es superior a la naturaleza, pero ubicándose separado de ésta, lo cual produce el primer descalabro, al ser el sujeto una designación sobre sí mismo como desprendido de aquello de lo cual parecía provenir, se acerca muy bien a modelos creacionistas donde el hombre irremediablemente es separado de la propia naturaleza por ser naturalmente pecador, lo cual produce otro descalabro, la contradicción allí es evidente. Ahora, ¿cómo es esa relación entre el hombre y la naturaleza si el primero está separado de lo segundo? Pues bien, el hombre sólo conoce la naturaleza designando un objeto, y allí radica la relación común entre dos posturas que parecerían irreconciliables pero que guardan un trasfondo común: empiristas y dogmáticos. Este trasfondo común, también lo notó el trágico pensador Walter Benjamin, viendo que tanto las corrientes positivistas como aquellas que podían acercarse a la metafísica tenían un error común, ambas eran profundamente contemplativas, y lo que es más grave, lo eran en épocas y contextos que como el de Benjamin requería un fuerte compromiso y toma de acción, a falta de los cuales, el pobre termina por suicidarse al ver su vida posiblemente diezmada por los campos de concentración.

En esta designación del objeto podemos saltar a la segunda cualidad, que es la del sujeto conocedor; en este caso, arrastrando el error previo, la designación de un objeto pone en discusión la idea misma de conocimiento, que luego es reformulada a partir de la Nueva Filosofía de la Ciencia, en buena hora, pero de la cual ni siquiera con sus errores se atreven a incursionar estos intelectuales de fachada. Este objeto acentúa la relación de contraste absoluto entre el hombre mismo y la naturaleza que lo vio surgir, por lo tanto, encontramos una finitud en su puesta libertad, ya que si no forma parte de la conformación de realidad, más allá de lo que pueda contemplar de ella, la libertad del sujeto no es tal. Ahora, yendo hacia la segunda cualidad mencionada, el sujeto que conoce lo hace en base a una experimentación y a un ejercicio metafísico que como miles de veces hemos dicho, relacionan directamente lenguaje con verdad, sin establecer la más mínima revisión que logre acercar aquella designación, es decir, se olvida algo que formó parte en la base del error: el lenguaje no designa a la cosa, pero sí la relación del hombre con la cosa, la cual es prácticamente negada por esta corriente. Al negar la interacción entre humano y realidad, lo están apartando de la misma, lo que nos conduce a la tercer supuesta cualidad, que es la del hombre que se libera a partir de dominar la naturaleza (?). El hombre pretende dominar una naturaleza con la cual negó relación más allá de la conceptualización, y de la cual no se siente parte; y a su vez, al ser ajeno por ende, a la conformación de la realidad, se ve finalmente incapaz de modificar en ella algo, y utiliza conceptos como "unidad histórica", haciendo uso y abuso del historicismo como recurso que pretende ser el campeón de análisis con el diario de hoy. A partir de este recurso historicista, se incurre en lo que el idealismo ilustrado ha llamado "razón universal", pretendiendo ser una racionalidad que esté separada de toda actividad irracional, sentimental e incluso hasta humana, por tanto, esa racionalidad supera al hombre mismo en su intento por encontrarla, y por la cual estaría determinado histórica y universalmente.

¿Qué conclusión se puede sacar de esto? Una muy penosa y alarmante. Las cualidades que podrían parecer a simple vista positivas, terminan guardando consigo cualidades análogas que ocultan un trasfondo sumamente negativo y hasta pesimista: El sujeto libre, termina convirtiéndose en un sujeto que olvida el cuerpo, olvida lo constitutivo y heredado de la naturaleza que son las pulsiones, los impulsos irracionales y toda su historia evolutiva que le da ese recurso neutro que es su corporalidad, lo cual tiene sentido, ya que al estar escindido de la naturaleza, la primera en negar es la del cuerpo. En segundo lugar, la capacidad psíquica reflexiva es aquello último en lo cual se apoya, es decir, la racionalidad conocedora, pero aquella al no tener contacto con la naturaleza, se vuelve un contemplar interior que termina siendo irreal, al negar la propia realidad, lo que se hace es mutilar la propia habilidad reflexiva en post de inventar una realidad que sea más pasable. En tercer lugar, el sujeto en su intento de liberarse dominando la naturaleza, separado de ella y negando la realidad misma, se ve en una situación de imposibilidad de cambiar algo de ella, puesto que su razón contemplativa lo lleva a la conclusión de la imposibilidad de alterar los procesos históricos, por tanto, sólo queda conocerlos y esperar que todo pase. En síntesis, tenemos las tres cualidades negativas que salen a la luz: soberbia por negación, cobardía por aislamiento, e impotencia por resignación; aquello que parecía ser un hombre mejor, libre, conocedor y auto-suficiente, termina siendo un hombre que niega la realidad, mutila su capacidad reflexiva y por último termina destruyendo su voluntad de acción otorgándola a una entidad que podría ser la historia o la razón universal.

Podríamos entonces señalar cuáles son las virtudes reales que debe presentar un sujeto bien constituido e integrado que hace de la actividad intelectual un baluarte libre de dogmatismos y de categorías absurdas. Eso se logra, en primer lugar, reconciliando las tres propiedades humanas: cuerpo, reflexión y voluntad de acción, lo cual se puede traducir como las tres propiedades que -libradas de superstición- serían cuerpo, alma y espíritu. La integración es vital no sólo para el carácter argumentativo, sino también para poder establecer conclusiones que no estén separadas de la realidad, sino que partan de la misma, y siendo uno parte de ella, proyectarse hacia aquello que uno quiere cambiar. Para hablar de libertad y progreso en su debida forma, primero se deben reconocer los obstáculos, las determinaciones, las contingencias que surgen a nuestro alrededor en todos los ámbitos, para ejercer un auténtico dominio de aquello que -en esta concepción criticada- pretende dominarnos a nosotros, en una realidad que pareciera estar ya consumada. En segundo lugar conviene, en relación con la realidad realizar la reflexión apropiada como personalidad que posee la cualidad de pensarse a sí mismo, constituir la propia personalidad se hace no en el campo excesivamente abstracto del individuo, sino reconociéndose parte de una realidad, de un entorno que conforma el elemento neutro que puede ser usado en favor o en contra nuestra, la decisión es la última palabra en ello. En tercer y último lugar, el grado más alto de libertad es finalmente alcanzado, haciendo un repaso final, cuando se logra reconocerse a sí mismo como una persona integrada a sí misma y a una realidad heredada, se proyecta un escenario nuevo posible en base a la debida reflexión que dé lugar a la acción impulsada por la voluntad de realizar aquella realidad proyectada; es por tanto, la realización lo que en sí proporciona la prueba máxima de libertad. No siendo ya el sujeto que negaba su entorno, pensaba una realidad análoga y luego la contemplaba sin poder hacer nada, ya es un sujeto integrado y dotado de personalidad formada por sí mismo, que logra ser quien dispone de sí para formar la realidad que proyecta adecuadamente. A partir de este desarrollo, se puede entonces empezar a hablar intelectualmente de una corriente de libertad real y de progreso de verdad, que logre superar las determinaciones y ponerse incluso por encima de las circunstancias que buscan determinarlo.

Lucas Cianfagna.-

El mito del persuadido

"De igual modo que, como veremos, Apolo atrae al hombre a la red lisonjera del enigma, así también Dionisos lo seduce -en un juego embriagador- hasta los meandros del Laberinto, emblema del «logos». En ambos casos, el juego se transforma en un desafío trágico, en un peligro mortal del que sólo pueden salvarse, pero sin jactancia, el sabio y el héroe." Giorgio Colli

Nuevamente se encontraba nuestro joven filósofo, esta vez en la orilla de una isla en la cual había desembarcado con sus objetos personales, entre los cuales algunos alimentos, piedras y una espada. No recuerda nada, incluso cómo había llegado allí, sólo recuerda, como tratándose de una reminiscencia, de tener que llegar allí y transitar aquello que el lugar depara. Resultó algo angustiante para nuestro joven, encontrar a metros de la orilla, la inevitable entrada a un laberinto, aquello por lo cual debía pasar sin ninguna otra posibilidad. Aquella angustia sopesa en la gravedad de no encontrar una respuesta, en una falta, en una laguna, en algo que lo ponía en esa situación, pero sin él entender de qué se trataba, acompañado en principio solamente por la Tierra que pisaba y el Sol que le mostraba el camino, y también algunas sombras.

Comienza con mucho pesar y algo de miedo, a transitar dentro del laberinto, necesitaba un sostén en el cual apoyarse, pero le resultaba difícil encontrarlo. Hasta que entonces, da cuenta de la primera presencia dentro del laberinto, se había aparecido una criatura extraña, de poco tamaño, con cierto aire de violencia, pero con una actitud impetuosa que de alguna forma le venía bien a nuestro joven filósofo. Esta criatura se le presenta como alguien que estaba a su altura, y si bien no era atractiva a simple vista, su capacidad de discurso lo sosprendió un poco, tratando de seducirlo para que formasen una empresa común. En el transcurso del viaje, la criatura le pediría que transite por la senda del este, mientras le contaba cómo vivía él y la forma en que su comunidad se organizaba. A nuestro joven aventurero le parecía atractiva la historia que esta criatura le contaba, sintiéndose quizás bastante familiarizado con aquello que la criatura contaba, que era en sí, aquello que el filósofo quería escuchar, ya que en la desesperación, cualquier relato con un posible final feliz reconforta de algún modo. Esta criatura continuó diseñando todo tipo de artilugios para torcer la poca voluntad de nuestro viajero, y así continuó una buena parte de su camino, si bien era lo único que podía escuchar respecto a la desesperante situación en la que se encontraba, en tal criatura encontraba un confort al escuchar todo lo que inventaba para él. Le contaba sobre lo injusto que era el paso por el laberinto, y que dependía de ellos poder destruirlo y crear un camino más recto, con mayor esperanza y que genere algo mejor para quienes vuelvan a toparse con esto. A nuestro viajero le fue convenciendo con el pasar de los días tal idea, y sentía que necesitaba llevarla a cabo de alguna manera, aunque sea empezando por algo mínimo, para cuando se iban a encontrar con otras criaturas existentes dentro del laberinto.

La segunda aparición era de otro tipo de criatura nueva, en este caso tenía quizás un tamaño un poco mayor que la pequeña criatura que acompañaba a nuestro filósofo viajero, pero con un aspecto distinto, aunque incluso, más convincente. Esta criatura entró inmediatamente en disputa con la criatura que acompañaba al viajero, es como si se conocieran de siempre, o al menos, se tenían muy bien en cuenta, para lo cual la criatura que acompañaba a nuestro viajero pudo hacer frente a ésta otra sin mayor esfuerzo, ahuyentándola por el momento con una simple demostración física. Nuestro viajero reafirmó su relación con la criatura y ambos siguieron marchando compartiendo anécdotas y cuestiones personales. Al cabo de algunas semanas transitando por el tortuoso e incierto sendero, otra criatura del mismo tipo que la que habían encontrado hacía poco se les aparece, pero esta vez aquella tenía mayor fuerza que la que acompañaba a nuestro viajero. No dando el brazo a torcer, ambas se trenzan en una pelea fuerte, mientras nuestro viajero no sabe qué hacer, su impostura le valió el dominio de la criatura nueva que se había hecho de su presa al aniquilar a la primera criatura del viaje. Nuestro filósofo estaba en una situación de necesidad, debía seguir acompañado para lograr salir, por lo cual debió aceptar con pesar la nueva compañía a la cual le costó bastante trabajo acostumbrarse; pero una vez hecho, esa criatura iba a marcar un momento en su viaje, ya que le permitió ver unas cuantas cosas, entre ellas, que el impulso por destruir el laberinto, ya no le parecía algo legítimo y promovido desde un gran sentimiento, sino por el contrario, lo vio como una fuerza de auto-destrucción que pretende corromper a aquellos que se aventuran, y para lo cual, la nueva criatura ya mostrada como benevolente y piadosa, le mostró un nuevo camino, que iba a invadir por completo el deseo de nuestro aventurero, nuevamente en medio de la necesidad y de la angustia, esta vez, con un poco más de fuerzas y de transformación de la angustia en enojo por reconocer el engaño que había vivido.

Esta criatura nueva lo acompaña en la mayor parte del viaje a nuestro filósofo, consiguiendo compartir más que con la anterior, y mostrándole todo un despliegue de ideas que le darían sentido a su viaje accidental en dicho laberinto. Con estas ideas, nuestro viajero adquirió una vehemencia sin precedentes y una cierta seguridad mezclada con obstinación, pero que formaría el perfecto coctail para una personalidad de choque, dispuesta a enfrentarse a cualquier cosa que se le aparezca, aunque temeroso, se lanzaría con vanidad a la carga. Pero esta criatura que ha pasado a ser su nueva compañía de tiempo completo, tenía una peculiaridad, podía tomar formas similares a la persona que se aventura, aquella era la habilidad que le permitía generar una identificación inmediata desde lo sentimental, sumada a su nueva retórica de la identidad y la pureza, el estado de cosas hacía que todo marche en tal dirección. Con el tiempo la furia de nuestro aventurero iba en crecimiento, las batallas con las distintas criaturas que habitaban en el laberinto eran más que frecuentes, y hasta en un punto, buscadas. Cuando hubieron de cesar las oportunidades de pelea, el viaje por los gigantescos pasillos continuaba para ambos, y luego de un tiempo de prolongada paz, ocurrió algo inesperado. Nuestro viajero presenció algo que nunca había conocido, pero que habría de cambiar su vida para siempre. Un haz de luz lo invitaba a cambiar su recorrido pre-meditado, hasta que logra encontrar el origen de esa luz, y allí vio el espectáculo: Se trataba de algo que brillaba y era amorfo, pero que luego empezó a adquirir para él formas bien precisas. Primero fue un camello, luego se transformó en un león, y por último, tomó la forma de un niño, que se materializó y empezó a correr alejándose. Fue el espectáculo más impresionante que podía haber visto, le preguntó a la criatura que lo acompañaba desde hace ya tanto, y ésta le contestó que había cosas que podía aprender de ese ser peculiar, pero que no se aleje mucho de su paso. Con el correr de los días, y vacío por la prolongada paz, nuestro viajero comenzó a sentir cada vez más incómoda su compañía, al punto de desear poder encontrar de nuevo ese ser de luz para irse con él y dejar a la criatura atrás. En un buen día, volvió a encontrar el mismo espectáculo, entonces decidió seguirlo, con la criatura aceptando cambiar de recorrido por el momento.

Nuestro filósofo comenzó a correr, y la criatura que lo venía acompañando empezó a hacer lo mismo, no quería bajo ningún concepto perder a nuestro viajero. Entre descansos y continuaciones, ambos consiguen alcanzar a este ser devenido en niño, y consiguen hablar un poco con él, a medida que nuestro viajero sentía una cercanía sin igual con dicho niño, la criatura comenzaba a mostrarse hostil ante esto. El viaje continuó con los tres yendo en una misma dirección, pero con el pesar de la criatura, quien cada vez mostraba mayores conflictividades con ambos. El viaje se tornó pesado para nuestro viajero y el niño, razón por la cual, planearon una huida en momento de la vigilia. Cuando ambos echan a correr la criatura logra despertarse y comienza a perseguirlos, con una gran furia, pero ya no con la misma fuerza con la que había conocido a nuestro viajero, quien logra escapar junto con el niño y perder a la criatura de vista finalmente. En lo que continuó el difícil viaje dentro de los inmensos pasillos, nuestro viajero escuchaba atentamente al niño, quien parecía llevar consigo una experiencia sin igual y parecía brindarle herramientas no para que acepte lo que él le dice, sino para que el filósofo pueda responderse a sí mismo sin recurrir a una idea pre-fijada, lo cual le brindó una fortaleza sin precedentes. Si bien el niño lo acompañó buena parte de su viaje, éste hubo de partir, ya que como le había contado a nuestro viajero, su finalidad era servir de esta manera a los que eventualmente ingresen en este inmenso y largo laberinto, en busca de interrogantes y respuestas por contestarse. El viajero lo saludó, le agradeció por todo y siguió solo, pero con paso firme y seguro de sí mismo. Nuestro filósofo aprendió así a valorar su soledad, y poder enfrentarse a las batallas y nuevos obstáculos por su cuenta.

Arañas gigantes, espectros y serpientes fueron algunos de sus encuentros desafiantes, pero uno en particular es el que le suscitó entereza en su carácter. Se trataba de la ya tan conocida Esfinge que se le apareció a Edipo en la entrada a Tebas. Como era de suponerse, la pregunta es la que ya todos conocen, con la diferencia en que nuestro filósofo dejó salir una respuesta algo más extensa que la suscitada por Edipo en su mito. El viajero expuso todo su aprendizaje previo y realizó una interpretación propia del laberinto mismo, y dejó a la Esfinge deslumbrada por su respuesta sobre el hombre, afirmando el carácter enigmático del mismo, llamó con clamor a la Esfinge como símbolo de símbolos, el cual viene a incomodar al hombre en su pregunta sobre sí mismo, y que la pregunta, lejos de ser contestada con una simple respuesta, abre el eterno interrogante sin responder que se resume en "¿Qué es el hombre?". La Esfinge en este caso tiene una reacción diferente de la esperada, ya que se suponía que ante la respuesta correcta habría de suicidarse, siendo diferente el planteo de parte de nuestro viajero, la Esfinge hubo de convertirse en una estatua cuya inscripción se grabó a sus pies en piedra "La pregunta ya la conocen, la respuesta también, ¿pero serían capaces de responder a tal respuesta que resulta pues, imposible de responder en su totalidad, aún más allá del Laberinto?". Maravillado ante la reacción de la Esfinge, el viajero contempló por un instante el significado de lo que sería aquel gesto, entendió que las respuestas más importantes no son nunca definitivas ni están tampoco destinadas a responderse de una vez y para siempre, puesto que era la capacidad de preguntar lo que lo mantiene con fuerza, y entendió la necesidad vital de adoptar una postura reflexiva y activa. Así siguió pues, durante el resto de su viaje por el laberinto, esperando continuar encontrando grandes cosas.

Continuando con el tan extendido viaje por dentro de un laberinto del cual no sabía si siquiera estaba cerca o no de su final, o al menos, de saber que había tomado los caminos correctos, nuestro viajero aún así confiaría en que así fue. En medio de días de absoluta paz, se topó con un libro, no tenía aspecto de ser antiguo, pero le llamaría la atención. Al abrirlo, pudo divisar una serie de dibujos, una escuela, una prisión, un campo de trabajo y una torre de vigilancia; a su vez, encontraría una imagen de un niño parecido al que había conocido producto de tal aparición y metamorfosis. Pero esta vez, el niño aparecería en el dibujo ubicado en un contexto familiar, donde se ven diferentes vivencias que este niño tiene respecto a sus familiares, cómo se relaciona con ellos, qué problemas y planteos aparecen; asimismo, aparecen dibujos del niño ya algo crecido en un ambiente escolar, perdiendo todo aquello que es lo que él había visto de puro en aquel que había conocido. Las imágenes se tornaban cada vez más escalofriantes, el crecimiento del niño en adulto que iba eventualmente al campo de trabajo o en caso de mala conducta al centro de detención, le hacían ver que no había gran diferencia en cuanto a aquello que el niño había perdido, en qué se había transformado, y cómo de una gran y pródiga metamorfosis podía pasar a tan miserable modo de existencia. Cierta angustia lo abrumó, y hubo de descansar varios días, puesto que sus energías estaban algo debilitadas, producto de su estado de ánimo. Logró reponerse y poder relacionar sus últimas experiencias vividas con el libro que había encontrado, decidió quedárselo. Con el correr de los días, y una vez retomado el camino, divisó en algún pasillo a lo lejos algunos símbolos que le eran familiares. Increíblemente, aquellos dibujos que había visto en las primeras páginas del libro estaban tallados en pasillos de los muros del laberinto, supo que por ahí era, y presentía que no faltaba demasiado para poder ver el final.

Avanzó con energías recobradas, aunque con cierta pesadumbre por todo lo que había descubierto, pero su deseo de llegar al final del recorrido era más que suficiente para mantener a nuestro viajero con la frente alta. Su personalidad había cambiado mucho desde que entró al laberinto, y pudo configurarse a sí mismo de forma diferenciada y forjarse un carácter propio que le permitió seguir con esperanzas reales, ya no con cuentos e ideas que tomara prestadas, sino con esperanzas que surgen de su propio esfuerzo. Viendo que las paredes comenzaban a verse distintas, un poco más bajas, entendió que estaba llegando al final. En eso, consigue ver otro destello de luces, pensó quizás en el niño, y que quizás se re-encontraría con él. No fue así, pues la silueta que se formaba de la gran fuente resplandeciente no era un niño, sino un monje montado a un hermoso tigre de bengala, que una vez terminado el espectáculo de luces, se pudo divisar con claridad en su blanco con rayas característico de un elegante animal del lejano Asia. Nuestro filósofo se acercó para intercambiar algunas palabras con el monje, éste le respondió de buena gana, y le dijo que el camino que quedaba era corto pero se volvía intenso, por lo cual le dio algunos consejos de utilidad. Le contó la historia de sus orígenes, le explicó cómo es la vida de monje y qué formación tienen para poder transitar el camino del sabio. Nuestro viajero sentía que el monje había visto todo su recorrido previamente, pues le aconsejaba como si ya conociera sus pasos, su experiencia, sus pensamientos incluso. El monje se apresuró a decirle antes de que continuara, que tenga cuidado con los monjes que no andubiesen en alguna montura, ya que aquellos se jactan de ser los más sabios, siendo que su sentimiento de nostalgia los ha vencido, y se figuran a sí mismos montados sobre algo que no está ahí. Si bien dijo que podría aprender de ellos si eventualmente los encuentro, no aconseja tomar sus caminos, ya que su defecto los condujo a malinterpretar el camino del sabio, y por ende a tratar de confundir a los nuevos viajeros a que sigan su mismo error. Nuestro viajero le agradeció, y el monje entonces le pidió que extendiera su mano derecha abierta con la palma hacia arriba, en posición de obsequiarle algo. El monje con un movimiento de manos materializó un hacha doble, estilo minoica, era una auténtica labrys griega, la cual le recomendó que conservase, y le dijo que la espada que llevaba ya no le iba a hacer falta, el hacha sería más que suficiente, pero que la use bien. Finalmente, el viajero le hizo una pregunta que no podía dejar pasar antes de continuar con su camino: ¿por qué los monjes sabios como él estaban montados hacia alguna bestia? La respuesta del monje fue simple pero muy contundente, y es que es sabio aquel que consigue dominar aquello que lo puede matar, y que por ello los monjes no desestiman ningún camino alterno que toman quienes no forman parte de su comunidad para lograr el mismo objetivo. Nuestro viajero se dio por satisfecho ante el monje, lo saludó y se fue, aunque por supuesto, aquella respuesta le dejó mucho de qué pensar en los siguientes días de soledad antes de llegar al final del laberinto.

Cuando se quiso dar cuenta, nuestro filósofo logró toparse con el final del recorrido, era de noche y finalmente dejó caer su espada y se quedó sólo con su hacha, ya no le quedaban raciones de comida desde los últimos días, sin embargo aún almacenaba fuerzas. Pero entonces apareció aquello que temía que lo esperaba al final del lugar. Efectivamente, allí estaba la gran bestia, el minotauro de una gran altura física y con ojos rojos de fiera, esperándolo para comérselo como sacrificio al cual acostumbraba a recibir en cierta frecuencia. Nuestro filósofo se dispuso a dar la que sabía sería la última batalla, por lo cual puso toda su atención y esfuerzo en ella. El minotauro era muy fuerte, tenía una capacidad de resistencia casi divina, y el viajero veía que el hacha no estaba sirviendo para hacerle siquiera un rasguño. La bestia lo acorraló en una esquina, nuestro filósofo quedó frío y asustado, pensando que quizás, no lo lograría, quizás, ese era el único fin del laberinto, ese era todo el sentido de todo el viaje que emprendió. Hasta que recordó la última aparición que había presenciado, entonces logró saltar sobre la bestia, impulsándose y saltando sobre una pared del laberinto. Una vez arriba hubo de lanzarse sobre la bestia, la cual enloquece y comienza a sacudirse violentamente, como si de ello dependiese su supervivencia; así fue, nuestro viajero logró resistir todos los violentos y bruscos movimientos de la bestia, hasta que esta comenzó a cansarse. El filósofo estaba también exhausto, pero sabía que ese era el único momento en el cual podía finalmente librarse de toda esa locura, de poder ser libre de una vez por todas. En cuanto sintió que la bestia no estaba tensionando sus músculos, el viajero clavó su hacha en la espalda de la bestia, provocando su caída inmediata, una vez en el piso, cortó su cabeza, asegurándose que no pueda volver a recobrar fuerzas por ninguna parte.

Una vez muerto el minotauro, aparecen de inmediato dos últimos personajes. Un sátiro con un cuerno y un hombre que lo acompañaba con un arco y una lira, felicitando a nuestro viajero ambos por igual. Le dijeron que se alegraban de que hubiese visto sus señales, y rápidamente le mostraron el camino hacia la puerta de salida del laberinto. Cuando nuestro filósofo había cruzado la puerta para finalmente salir, se hizo todo luz, brillante y blanco. Se despertó en su cama, no daba abasto con todo lo que había soñado, dormir lo había cansado más de lo que debía darle a descansar, pero notó que en su mano tenía aquel collar del hacha de labrys que había comprado hacía poco, y que se había quedado dormido sosteniéndolo. Ese sueño le dio mucho por reflexionar, tantas cosas vividas, tantas experiencias, tantas reflexiones, pero lo que era seguro, es que era otra persona. Con la idea fija, se apuró a tratar de pasar todo lo que se acordaba sin esfuerzo a un escrito. Una vez que lo terminó, se le ocurrió un nombre que podría englobar todo lo que en él acontece, y habiendo sido algo tan grande, lo llamó de una forma muy peculiar, porque sabía que quizás no iba a poder hacer un escrito como ese. Lo llamó entonces "El mito del persuadido".

Lucas Cianfagna.-

Reminiscencia de lo helénico

"Nuestro afán no consiste en estar libre de pecado, sino en ser Dios."  Plotino

Retomando una gran tradición de pensamiento ligada a lo aristocrático como lo es la helénica,  tal concepto debe ser entendido correctamente como aquello que constituye la conquista de un ideal que supere las expectativas medias y logre establecer un sentido, justificar el hacer y promover un arquetipo que sirva como meta a realizar, y para quien lo re-conquiste en tiempos de necesidad, que lo supere. Pero hay algo que nos permite mantenernos en suspenso, como en eternidad, y aquello es dar sentido, como lo es nuestra capacidad humana, en fundamento sobre lo alto. En esto el maestro Julián Licastro es muy concreto y contundente, al definir un concepto que se llama "fin de la vida", hace una distinción sobre los dos posibles conceptos que se pueden desprender de aquello: por un lado, la terminación de la vida entendiéndola como la mera reproducción animal de los ciclos del mundo de la naturaleza, y por otro lado, como la finalidad que el ser humano es capaz de darse a sí mismo, suponiendo algo que sea superador a la vida en su mero estado de devenir, en su mero estado natural, es decir, la superación de la reproducción cíclica, apuntando a mantener un ideal que se adapte a los tiempos, con capacidad de reformularse pero al mismo tiempo, estableciendo aquella finalidad con la cual puede el conjunto de una población de relacionarse consigo misma y desarrollarse de la mejor manera posible, a lo cual podemos llamar con toda seguridad tradición. 

Ahora bien, convendría hacer una aclaración que la palabra "reminiscencia" merece respecto del título. Aquel concepto de Platón, como muchos otros re-pensándolos son más útiles de lo que parecen, siempre de manera condicional, empezando por borrar el razonamiento literal y "racionalista" en el sentido vulgar de la palabra. Resulta bastante obvio el absurdo que representa pensar en un olvido fundacional del ser sobre el conocimiento por el cuerpo y la recuperación mediante su interiorización. En esto conviene salir del esquema absoluto de negación del cuerpo, de los instintos y del mundo como denunciaba Nietzsche de las corrientes brahmánicas en las religiones, así como también lo retoma Evola cuando hace la crítica a la perspectiva guenoniana por considerarla intelectualista y contemplativa, aquello es lo que más debemos evitar. Por tanto, podemos tomar la reminiscencia, no ya desde un fundamento metafísico de un olvido real de algo absoluto que existe en otro plano, sino más bien, como aquel olvido retomado y reformulado de aquella capacidad humana de dar sentido de la que hablé anteriormente; esto es, poder reconocer que es mediante esa capacidad que logramos dar sentido al mundo, podemos justificar la existencia, y se consigue una transformación de sí mismo mediante la praxis, aquello que constituye  un sentido mucho más cercano a la realidad, y también recordar además del aspecto de crear sentido a nuestra realidad, con ello conquistar un ideal en lo concreto, y sin ir al sentido de abolición de la acción y la política por parte de la contemplación al cual muchos aluden al intentar interpretar el platonismo desde su peor sentido.

Habiendo mencionado la cuestión política, también se puede reivindicar de Platón la definición del hombre como aquel que es un "animal político", a lo cual el maestro Licastro agregó aquel razonamiento de cuya definición se desprende: siendo el hombre un animal político, resulta un animal de la polis, es decir, alguien que está abocado a la comunidad, por lo cual -nos dice el maestro- quitarle la noción política al hombre, lo convierte en un mero "animal", como habíamos dicho antes: aquel que no puede alcanzar una dimensión más allá de la mera reproducción de vida cíclica y natural, para lo cual, lo que se propone es la capacidad de razonamiento del ser humano, no como una contemplación sobre lo abstracto, sino tomar la filosofía en su mejor aspecto, como una praxis teórica que permite pensar el ahora en función de proyectar futuro y poder accionar en base a una estrategia. Para lo cual, no se puede obviar el aspecto comunitario del hombre en la definición de Platón, ya que si bien todo organizador, o más aún, todo conductor es quien lo logra en primer término desde su individualidad, sabe que no puede ser aquello su fin mayor, sino poder superar la individualidad, poder proyectar en lo otro, constituye otro aspecto fundamental de aquella filosofía helénica que tanto nos ha aportado a lo largo de toda la historia, y es el aspecto trascendental, como había hecho Heráclito, al establecer el carácter de devenir de la naturaleza, fijar una medida que nos permita superar ese devenir, esa medida nunca será eterna en términos absolutos, sino que responde a la necesidad de superar y remontarse en el cambio, y con ello organizar la polis. 

En cuanto al establecimiento del orden político, entendiendo las necesidades actuales y la forma en que se encuentra el actual estado de cosas, conviene remontarse en el hacer como un proceso lento pero que asegure resultados de fondo. En esto Foucault era muy claro: de ninguna manera una revolución violenta consigue cambiar algo si las estructuras con las cuales se concibe la sociedad a sí misma son las mismas, ya que lo que se logrará es replicar los problemas con un orden aparentemente distinto. En un estado actual de cosas, donde la decadencia política, social y cultural está a flor de piel, no debemos despegarnos de la reflexión, sobre todo en aquellos períodos de mayor necesidad, es cuando más podemos disponer del pensamiento para abocarnos al porvenir de la mejor manera posible entendiendo lo que se necesita hacer, pero sin desviarse del cómo y de la mejor manera de alcanzarlo. Como había dicho Perón cuando estaba en su lecho de muerte, y sus discípulos le preguntaron quién iba a ser el heredero de la conducción, él mismo llegó a decirles en tono bajo algo que resultaba inentendible, por tanto, debían acercarse cada vez más para escucharlo. Con afán de matarse entre ellos y con el puñal preparado, se acercaron a él, hasta que el conductor se pudo hacer entender: 

"Pero Gral., queremos saber quién va a ser el heredero de la conducción.", a lo que el viejo les respondió finalmente "Aristo (en griego: el mejor)", para lo cual se refería a que aquello que uno cultiva de sí, aquello que trabaja de sí, aquello que pone en práctica para transformarse a sí mismo, aquello constituye el mérito de conducir. En pocas palabras, lo que el viejo les quiso decir fue "Sólo quien más se esfuerce será el heredero de la conducción."

Lucas Cianfagna.-

Nuevo desafío político

"Este espíritu igualitario, en el seno mismo de una concepción agonística de la vida social, es uno de los rasgos que caracterizan la mentalidad de la aristocracia guerrera de Grecia y contribuye a dar a la noción del poder un nuevo contenido. La arkhé no podía ser ya la propiedad exclusiva de un individuo cualquiera; el Estado es, precisamente, el que se ha despojado de todo carácter privado, particular, el que escapando a la incumbencia de los gene, aparece ya entonces como asunto de todos." Jean-Pierre Vernant

Como había dicho anteriormente, la decadencia política y cultural corresponde no sólo a una cuestión de ciclos, me referí sobre todo a aquellos aspectos que parecerían ser sintomáticos, pero que en realidad, sin ser la causa primera, dan cuenta de aquello que se ha perdido y  que urge retomar para brindar movilidad nuevamente a una inercia que consume la voluntad de hacer y que eventualmente resiste a todo intento de superación. Con esto no vengo de moralista a tratar de decir como todo pesimista "¡Se han perdido los valores!", cuando en realidad lo que se perdió es la fluidés con la cual podemos darnos a nosotros mismos aquellos valores que la actualidad demanda para nuestro entorno, y principalmente para nosotros mismos. Por tanto, como siempre, enumero las nociones a tratar: En primer término, diferenciar las nociones de poder y potencia, que nos permiten caracterizar la acción desde lo individual y lo grupal de forma distinguida; en segundo lugar, retomar aquella crítica que yo había hecho a las nociones modernas de igualdad y libertad según estos otros dos conceptos que estoy incluyendo, para darle un sentido más efectivo a cada noción; y en tercer lugar, tratar de identificar nociones que podríamos llamar "coaguladas o estáticas" del poder, provenientes de forma más cercana en el proceso de burocratización del Estado moderno y la pérdida inminente de la vida política en cuanto a la acción y la creación de sentido.

Haciendo mención de los dos aspectos para los cuales pretendemos restaurar aquel dinamismo vital, se podría empezar definiendo dos conceptos que nos ayudaría a identificar criterios aplicables a cada uno, y que usualmente son confundidos como lo mismo. Me valgo de un par de citas para esto, de la gran amiga Hannah Arendt, que distingue en "Sobre la violencia" dos elementos importantes para la acción política: "Poder corresponde a la capacidad humana, no simplemente para actuar, sino para actuar concertadamente (...) Potencia designa inequívocamente a algo en una entidad singular, individual;es la propiedad inherente a un objeto o persona y pertenece a su carácter, que puede demostrarse a sí mismo en relación con otras cosas y con otras personas, pero es esencialmente independiente de ellos". Acá la autora hace una distinción sumamente importante, reúne los dos elementos de la acción política que conciernen a la formación personal de cada persona por un lado, y a la formación grupal por otro, que lamentablemente se las suele confundir, y esa confusión nos cuesta caro, ya que considerar potencia igual a poder, nos hace creer que no hay organización posible que pueda doblegar una potencia individual, así como tampoco había posibilidad de organizar un grupo de poder si se piensa que no hay potencia alguna en el accionar humano. Para cada concepto corresponde a utilizaciones clásicas, al fiel estilo de la autora, pero que nos es dada por Jean-Pierre Vernant con mayor detalle arqueológico en "Los orígenes del pensamiento griego". El autor expone, entre tantos, dos tipos de guerreros que responden a contextos diferentes de la acción: por un lado, los hippeis, que se destacan por la destreza personal y las habilidades individuales que puede disputar un duelo contra uno de manera eficaz, aquello que podríamos trasladar al contexto de la potencia definido por Arendt, donde se destacaría la personalidad política por sobre los grupos, quien sería el que crea las condiciones aptas para que un grupo se forme de la mejor manera posible; por otro lado, los hoplitas son en cambio aquellos que se forman grupalmente, aquel contexto en el cual no conviene desdibujarse del colectivo para no crear fisuras en él, cuyo origen se encuentra en la antigua falange. Estos grupos guerreros bien pueden tenerse en cuenta no como contrastes absolutos donde una persona debe optar por uno  o por otro, en todo grupo político dinámico y que busque posicionarse en el futuro, debe entonces tener de ambos, sin mencionar que resulta obvio que más allá de la coexistencia de estos dos tipos en cada persona, siempre va a primar más uno sobre el otro, aquello queda a disposición individual. La falange, o los hoplitas bien pueden servir para la formación de un partido, para brindar la coherencia grupal necesaria sin la cual surge la disgregación y la atomización, la huída de los militantes, así como el hippeis se vincula a aquellas potencialidades que una persona puede aportar al grupo desde su individualidad, lo cual permite a su vez que la coherencia grupal no desintegre a los sujetos, sino que les dé el mejor canal para que expresen sus habilidades, por lo tanto, se podría decir, que resulta imposible constituír grupos políticos formados correctamente sin alguna de estas dos figuras.

Estas dos figuras que empleó Vernant, y que me propongo hacer una analogía pertinente con las nociones de Arendt, me permito entonces transpolarlas a aquellos dos valores fundadores de nuestro Estado en sentido histórico que son la igualdad y la libertad. Como ya había dicho, nos cuesta mucho no permitirnos reflexionar sobre cómo darle una aplicación práctica a esta teoría de la igualdad y la libertad, pero yo me propongo por otra parte, reformular la teoría, ya que si ésta no consigue su aplicación práctica, entonces es mejor reformularla en base a lo que ya se ha visto como prácticas en sentido de acción. Resulta evidente a cuál figura corresponde cada valor. En cuanto a la igualdad, la noción de falange griega va muy bien con la coherencia grupal y la disciplina partidaria, lo cual no significa autoritarismo, como así se lo suele asociar, muy por el contrario, es la misma idea que aplica a un funcionario de carrera que se dedica a trabajar en el Estado, de lo cual carecemos totalmente, pero que ya vendría siendo hora de aplicar. La igualdad no puede ser entendida en su sentido negativo o pasivo como un derecho natural del cual disponemos todos, la igualdad debiera estar asociada al compromiso, sin el cual no existe en absoluto democracia, se transforma en otra cosa, por ejemplo, en el burocratismo que no permite funcionarios de carrera sino prevendas partidarias, o bien, en el plano partidario, meros militantes de volantes o pegatinas, lo cual sin duda es importante, pero para la formación interna que hace crecer al partido no es lo principal. Aquel compromiso resulta una idea activa o afirmativa de la vida política, que reconoce iguales a aquellos que participan, no sólo en militancia, sino también en otros posibles ámbitos, en ese caso, sería responsabilidad nuestra modificar aquellas instituciones para que la representación política no sea abstracta y numérica, sino que ésta sea más bien funcional a la idea que se busca expresar, por tanto, la igualdad no puede sino practicarse dentro de una voluntad de hacer, en su sentido más primario, y en un escalón mayor, organizarse en un grupo coherente. En cuanto a la libertad, ya he dicho suficiente al respecto, pero podría agregar la importancia que tiene frente a cada grupo, como un elemento que equilibre la coherencia grupal con la posibilidad de explotar las habilidades propias en el lugar que el grupo proporcione. En el caso de la conducción o el liderazgo, aquella libertad es entendida como formativa del mismo grupo, y es de hecho su expresión más acabada, ya que no hay libertad más grande que aquella que crea sus propios medios de obrar.

Por último, cabe señalar un aspecto fundamental, que es el que ya he mencionado, sobre la necesidad de devolver al poder su aspecto dinámico, y deshacernos de esa concepción estática del poder, aquello que supone dominación, inercia y peligro de destruir el poder mismo. El desarrollo de la burocratización del Estado como tendencia moderna ha sido descrita por Max Weber con total claridad, y por lo cual, nos exhorta a explotar las subjetividades direccionado a la política como la constitución de instancias más allá de lo burocrático, expresando una movilidad de poderes. El término "coagulación" fue empleado por Foucault en la entrevista titulada "Estos son mis valores", donde explica su preocupación por esto mismo que menciono. Aquello que quiero proponer respecto de la libertad y la igualdad, viene a colación con la necesidad de modificar las instituciones existentes, y crear aquellas que nos permitan realizar estas nociones en lo concreto. Para aquello conviene deshacernos del burocratismo (no del concepto de burocracia en su sentido puro) en el sentido de deshacernos de aquellas tendencias que vuelven al poder algo que tiende a su propia muerte, es decir, el burocratismo tiende a entorpecer la comunicación social y las relaciones de fuerza, por tanto, se necesitan de estructuras de poder dinámicas que correspondan a su ejercicio constante, y no a una ley de hierro. La tensión de poderes constituye la natural desigualdad respecto de quienes lo disputan, por ello la igualdad debe encontrarse en estructuras partidarias y organizativas que busquen la coherencia interna y permitan a su vez la expresión de la potencia personal. A su vez, es necesario comprender que la libertad no se ejerce en un ámbito de emancipación total del pueblo respecto a las autoridades, sino por el contrario, creando instituciones, lugares que permitan la tensión de las partes sin que aquello ponga en peligro la supervivencia del Estado y del poder, sino más bien que funcione como un re-vitalizador de la estructura social. Una estructura de cuerpos que garantice flexibilidad y creatividad en resolución de conflictos entre partes, evitando la tiranía de la autoridad por un lado, y el exceso de avance de los representados por el otro. Garantizar un contexto de expresión de la libertad como auto-determinación y fortaleza, sin que vaya en desmedro con las formas grupales y colectivas, y permitiendo que éstas guarden la identidad, constituye la nueva tarea que tenemos por delante quienes buscamos poner las cosas en movimiento y queremos con ello constituirnos como actores.

Lucas Cianfagna.-

Conspiración y discurso

"Para hablar del poder hay que desplazarse por los modos en que se enuncia una verdad que legitima el relato de los que mandan, y puntualizar la diferenciación ética que distingue a los sujetos.(...) La verdad , además, se articula a una preocupación sobre las condiciones, los límites y las prácticas que un aspirante debe cumplir para estar preparado en el momento de recibirla y adoptarla." Tomás Abraham

Existen diversas posturas respecto de aquello que el "sistema" promueve, y en contra-partida todo lo que no promueve está prohibido o silenciado. Me parece que esa explicación es insuficiente, debido a que en primera instancia existe una confusión bastante generalizada que no distingue dos aspectos que son bien diferenciados: contenido discursivo y relaciones de fuerza marcadas por el discurso. Por un lado, se piensa que el contenido discursivo es inseparable de las relaciones de fuerza que el discurso mismo modela, lo cual sólo deja terreno apto para dos tipos de conclusión: lo que dé tranquilidad y sea correcto (discursivamente) debe ser bueno, en caso de adherir, y por ende lo relegado de este discurso, sea aquello que naturalmente está equivocado; luego, si no se adhiere al discurso, se cree a la inversa, que lo correcto es equivocado, y aquello incorrecto debe ser lo verdadero. Por ello me parece importante diferenciar ambos aspectos, ya que la discusión entre "discurso opresor" o "discurso justo" no dependen más que de la pura subjetividad, donde voy a encontrar argumentos tanto a favor de uno como de otro, lo cual no permite un análisis serio, sino más bien una pelea de gustos discursivos.

Para cortar definitivamente con la paranoia conspirativa, en primer lugar, se debe comprender cómo se componen los discursos, que contienen sus elementos de armado consciente y también inconsciente -conocido como causas no reconocidas-, así como las consecuencias no intencionadas, en términos de Antony Giddens, todo discurso por más meticuloso que sea en su producción, separación, prohibición y límite, va a conseguir siempre una resistencia que lo oponga; eso por un lado. Por otro, esa resistencia no se debe a que aquella guarda una verdad que el discurso nos oculta, una realidad sacra, sino que por el contrario, lo que el discurso busca ocultar más bien, sería aquel origen no-sacro del mismo. Como he explicado yo, y no ha sido en absoluto invención mía, todo discurso instalado se pretende como natural y de razón universal, como si se tratara de un acontecimiento fatal, por ello es que hago tanto hincapié en una postura crítica que permita ver qué es lo que el discurso se encarga de producir, separar, prohibir y limitar; y luego, se aplique la genealogía para saber cuáles fueron las posibilidades de aparición del discurso, en qué momento, cómo se logró implantar, y por último, cómo reaparece cuando pareciera haberse retirado.

Dicho esto, podemos pasar a la parte que me interesa, para librarnos de la moda conspiranoica (no digo con esto que no puedan existir conspiraciones, simplemente que de existir, no son ni perfectas, ni absolutas como se cree, ni tampoco que por ser conspiraciones pretendan ocultarnos la verdad): confundir contenido del discurso con la posición en la que uno ocupa tácticamente frente a él. En primer lugar, cuando alguien denuncia que hay una conspiración en el discurso para silenciar a la gente como él, quiere decir que esa persona ocupa un lugar dentro de aquello que el discurso separa, prohíbe o delimita, no significa que esa persona es poseedora de una verdad superior que las fuerzas del mal tratan de callar (principio de ego). En segundo lugar, si fuera la postura anterior válida, ¿por qué no podría serlo una postura exactamente igual pero ubicada dentro de la producción del discurso, o bien, aquel que el discurso privilegia? Este mismo podría alegar que el discurso es verdadero porque conserva, salvaguarda o protege un principio superior que trata de ser profanado por los falsificadores, de igual forma en que el contra-discurso dice que tal principio superior se trata de callar y quitar de nuestras mentes. 

El discurso produce, esto quiere decir que las relaciones de poder no se limitan a un "se prohíbe esto o aquello", sino que es "se promueve esto, esto lo descartamos, aquello otro lo prohibimos, y eso que queda está al margen de lo posible". Pero ya demasiado se ha hablado de lo que el discurso separa o prohíbe, prefiero entonces centrarme en aquella voluntad de verdad, o bien, lo que el discurso considera como pensable, y por contrapartida, lo que queda como impensable. La separación entre verdadero-falso constituye el límite de lo pensable para el discurso, lo cual trata de excluir cualquier tipo de grado o matiz dentro de lo verdadero o lo falso, aquello pasaría a quedar fuera de lo pensable. Esta es una de las principales razones por las cuales no se puede confundir contenido de discurso, de la posición táctica frente a él (de poder), ya que un discurso en su voluntad de verdad puede hasta parecernos objetivo y verdadero en algunos aspectos, simplemente estamos en una relación de desventaja por X o por Y. También la imposibilidad de pensar grados de verdad o falsedad conducen a estas posturas extremas entre "el discurso es verdadero" y "el discurso es la falsedad en vida", ya que un discurso que nos mantiene materialmente en una situación de desventaja táctica, puede producir dentro de su voluntad de verdad, algo real en rasgos generales, pero que al tener aspectos ambiguos que una persona puede notar, ya pretende calificarlo de falsedad "si oculta esto, debe ser todo lo demás falso también", tal cosa es absurda.

Puede ocurrir que un discurso que en relaciones de fuerza sea opresivo respecto a uno, pero su contenido no oculta objetivamente la verdad, sino que la produce, es decir, existen discursos basados en la verdad, que oprimen, lo cual puede conducir a suposiciones poco claras, vacíos, la sensación de que "algo falta acá". Aquellas lagunas, ambigüedades y vacíos que uno encuentra, deben buscarse como más allá de la dualidad verdad-falsedad, es decir, más allá de la voluntad de verdad de lo que limita aquello que se debiera pensar, ya que entonces, el contra-discurso supuestamente rebelde, pasaría a ser una consecuencia obvia del discurso instalado que se busca criticar. Volvemos al principio, todo discurso por más minucioso y complejo que pretenda ser, generará su resistencia, el desafío estaría entonces en generar una resistencia eficaz y que trascienda las fronteras discursivas, y para ello debe buscar más allá de la dualidad verdad-falsedad, en lugar de hacer lo que el discurso espera como resistencia inútil para asegurar su continuidad.

Lucas Cianfagna.-