Persistir en el error..o atreverse a evolucionar

"Veo muchos soldados, ¡muchos guerreros es lo que quisiera yo ver! Uniforme se llama lo que ellos visten, ¡y que no sea la uniformidad lo que con ello ocultan!" Así habló Zaratustra

La agonía de un modelo nocivo

Desde el avance del modelo liberal allá por fines del siglo XVII hasta nuestros tiempos, donde dicho modelo sobrevivió dos guerras mundiales, una guerra fría y continúa en gran medida pretendiendo ser la única opción viable. ¿Cómo ocurrió esto? Muy simple, a partir de la introducción del desarrollo técnico, científico e industrial es que le permitió al modelo liberal asegurarse un porvenir más que duradero, a pesar de que esa misma doctrina permitió el florecimiento de las formas que luego vendrían a confrontarlo (socialismo, comunismo, fascismo, nacionalismo, sindicalismo, etc), este se pudo imponer a pesar de éstas mediante mecanismos quizás no doctrinales, pero sí que le permitieron una hegemonía mundial a fin de cuentas. Ahora bien, convendría también detectar ciertas falencias que no son meras cuestiones estructurales -a pesar de que efectivamente lo sean-, sino que incluso demuestran un agotamiento cíclico que bien puede ser entendido a partir de plantear un problema de esta época. Como bien nos enseñó Foucault, como un posible nuevo objeto de estudio, los problemas de cada época varían, y es importante entender, que no sólo cada época tiene un problema distinto, o bien podría no tenerlo, pero aunque en dos épocas diferentes se dé un mismo problema, éste claramente tendría una forma y características diferentes, por tanto, un repaso histórico sería útil, no como una mera recolección de datos -al viejo modo anticuarista-, sino también como una forma de comprender cuando un problema lleva consigo un arrastre de siglos, dónde se originó y cómo fue dando forma hasta la actualidad, por supuesto que la historia importa y sirve, como dije, a modo de mostrar un desarrollo del modelo mismo, sin embargo, la historia por sí sola no basta, ya que también para hacer un análisis de raíz, es menester tener no sólo un objeto de estudio, sino también un marcado esquema metodológico.

Más allá del enfoque ideológico

El modelo liberal subsistió por diversas razones que responden a su concepción ideológica y filosófica, ahora bien, en la práctica se requiere mucho más que eso. Por ejemplo, hay un pasaje importante que sucedió entre el modelo absolutista de Estado moderno y luego, el modelo liberal-burgués, hoy expresado en la famosa "socialdemocracia". En el Leviatán, Hobbes no sólo marca la realidad de un conflicto faccioso entre religiones, marca también una forma muy general o macro de ejercer influencia (poder) y control sobre la población, lo cual produjo consecuencias de tipo individual que escapaban al control del inmenso monstruo estatal. La clase burguesa en ascenso veía esto, y al comprender que una política que era en exceso abarcativa y contenedora, no iba a modificar gran parte de la conducta social, porque se dedicaba principalmente a velar por contener las generalidades, por tanto, las expresiones particulares estaban obviadas, lo cual significó una fisura en la posibilidad de ese control total. Los liberales han sido astutos al enfocar su control e influencia en lo micro, teniendo en cuenta también cuestiones individuales, moldeando el comportamiento de una gran masa que se lanzaba como torrente a la vida de individuo, sin conocer lo que ello significa, lo demás ha sido un arduo trabajo de siglos. Lo que es importante destacar es el auge de la doctrina de la "normalidad", a partir de la cual, las formas jurídicas sólo acompañarían este desarrollo, siendo lo legal entonces, un mero artículo ambiguo que no delimite en absoluto esta cuestión. Veamos, el modelo normalista ha sido el que se ha empleado en los ejércitos de forma cada vez más marcada, dicho modelo sirvió para homogeneizar un grupo heterogéneo, y ello fue adaptado al modelo de prisión, así como al modelo educativo de masas, y también al modelo productivo y económico en última instancia. Tal modelo produce una falencia natural, debido que la normalidad comprende únicamente aspectos de un arquetipo de ficción de un ser humano, se crea por antonomasia un modelo de anormalidad que desemboca en aquello que la sociedad busca evitar, a saber: crecimiento del crimen, del analfabetismo, del desempleo y de pobreza. Este gran monstruo absolutista que fue reemplazado por la micro-política de los atomizados sujetos liberales, produjo un nuevo monstruo, el de los anormales, que por regla propia son marcados como un problema que no tiene nada que ver con la estructura del sistema, lo cual es falso, sino que incluso, es la estructura misma, lo que produce esto.

Las falencias de hoy, la dejadez de ayer

La evolución de los problemas que sufrimos hoy responden a una concepción jurídica apoyada sobre principios añejos, así como también sobre problemas estructurales que conllevan un par de siglos, y que ponen en tela de juicio el modelo liberal mismo dentro de esta época en especial. Los grandes problemas que tenemos hoy día en Argentina, persisten en una gran parte desde el desarrollo de la sociedad de masas, pero también se agregan problemas actuales a los anteriores. Por ejemplo, el problema del narcotráfico, el problema judicial y criminal, entre otros. Algunos han sugerido -de buena fe- que dichos problemas son morales, otros que el problema es de sentido común y de carencia de funcionamiento del mismo modelo; mas me atrevo a decir que ambas cosas persisten, pero de distintas formas. Si bien la cuestión moral atraviesa el conflicto, analizar el conflicto como base moral es caer en el error, pues los hechos no son morales, sólo nuestra percepción de los hechos y nuestra escala valorativa así lo determinan, y por otra parte, la caducidad del funcionamiento de la estructura misma resulta algo evidente, pero aún insuficiente si no tenemos en cuenta el desarrollo histórico de los problemas. Habiendo nombrado la cuestión jurídica, es importante acentuar en ella, dado que como dije, con el modelo liberal en ascenso y complejización, lo jurídico resultó no más que un aditamento cargado de vacíos y ambigüedades que permiten la aparición de contradicciones. Por ejemplo, existe una cuestión moral respecto del consumo de drogas a nivel social, pero esta matriz liberal establece un modelo de normalidad respecto de los derechos individuales, como por ejemplo, los de tercera generación como son el derecho medio-ambiental, y como más importante, el de los consumidores. Ahí vemos que la concepción jurídica en su ambigüedad respecto de las herramientas que el Estado dispone para combatir estos problemas como lo es el narcotráfico, produce un vacío y una contradicción entre moral y normalidad, por tanto, el problema no es moral, es jurídico. También ocurre esto cuando se habla del problema judicial y criminal, puesto que desde el avance de estas técnicas disciplinarias de normalidad, la prisión lejos de reducir la reincidencia en el crimen, no sólo la aumentó, sino que incluso ha creado un tipo de criminal que se reproduce bajo el esquema normalista, mientras que por el contrario, hoy día parte del poder judicial practica la indulgencia cuasi absoluta (lo que se conoce como "garantismo" o "abolicionismo") sobre distintos casos por razones diversas, por tanto, se puede ver otra contradicción entre lo moral, que busca combatir el crimen, y la normalidad, que garantiza la reproducción del crimen de forma constante, y nuevamente, la raíz del problema, es jurídico, pues el exceso de normalidad trae consigo una carencia de un derecho capaz de hacer frente a los problemas en sus causas. Por el contrario, las soluciones que se han propuesto siempre son de combatir el efecto, en lugar de eliminar la causa primordial, por lo cual, el problema es jurídico, su solución real se encuentra en el sentido común y sus consecuencias, finalmente, recaen en lo moral.

Lucas Cianfagna.-

Guerra y paz con uno mismo

"Lo que Hobbes denomina 'guerra de todos contra todos', no es de ninguna manera una guerra real e histórica, sino un juego de representaciones por el cual cada uno mide el peligro que cada uno de los otros representa para él, estima la voluntad de combatir que tienen los otros y calcula el riesgo que él mismo correría si hiciese el uso de la fuerza. La soberanía no se establece en absoluto a partir del hecho de la dominación guerrera, sino, todo lo contrario, por un cálculo que permite evitar la guerra. Para Hobbes, es la no-guerra lo que funda el Estado y le da su forma." Michel Foucault

La soberanía empieza con uno mismo

Cada persona es una historia, y en cada historia existen más que hechos, existen más que interpretaciones de las cosas que uno hace, y casi siempre tienen que ver con lo que uno cree que hace por su cuenta, lo que se cree que se hace "conscientemente", y luego viene el error, "no, es que me faltó consciencia". El ego no se esconde tan bien como se cree, basta mirar la respuesta a una eventualidad para analizar en qué punto se está respecto de la propia vivencia, y me refiero precisamente al nivel de control que tiene una persona sobre sí misma. Cuando la persona cree que todo lo que hace es por "consciencia" y lo que deja de hacer es por falta de ella, está incurriendo en un error que era válido en el siglo XVIII, pleno siglo XXI, seguir justificando errores, accionares, seguir culpabilizando de forma trascendental la propia vida, es un suicidio de la personalidad. Un experto en derecho penal neerlandés, llamado Hulsen propuso que la doctrina de la culpabilidad se encontraba en la tradición griega, posiblemente sea así, o no, es perfectamente discutible, y ciertamente se tardaría en llegar a una conclusión más o menos estable. Ahora bien, existe en nuestra sociedad un aspecto que atraviesa a todos nosotros como occidentales, y se manifiesta de distintas formas en la historia familiar de cada uno, de diversas maneras, es lo que se puede denominar "virus familiar", o bien, "pesada herencia", para distendernos un poco y no ser tan rigurosos por unos segundos al menos. Existen diversas cuestiones de orden inconsciente que comprenden tanto lo pulsional-biológico, como lo hereditario, un mandato que se vuelve de cierta forma una herramienta disciplinaria, que desciende hacia las ramificaciones que se desprenden de cada familia, y ello configura lo que luego atraviesa de la persona en la sociedad a nivel macro, esa conducta se hereda y luego se transmite, y nos preguntamos por qué "seguimos en la misma situación y repetimos los mismos errores", lo que burdamente se conoce como "la consecuencia de no ser conscientes de la historia", pero eso no lleva a ningún lado si no hacemos este ejercicio a nivel personal, puesto que a pesar de reconocer los errores de la historia nacional, no se puede empezar a cambiar una conducta si no es uno naturalmente el que lo hace primero.

Entretejido conductual

Lo que la sociedad es en su conjunto, no necesariamente se debe a priori a una consecuencia del tipo "colectiva", sino a cómo se asimila dicha consecuencia en la relación de esa experiencia con uno mismo, en tal caso, lo que suelen llamar "consciencia colectiva" no es más que el resultado del choque de respuestas a los estímulos irracionales de cada uno, por tanto, lo colectivo es una mera consecuencia de la complejización y relación de conductas individuales; y "consciencia", bueno..¿hace falta aclararlo? Consciencia es algo que se relaciona con lo fisiológico en ocasiones, o bien, que tiene que ver con reconocer el propio comportamiento. De ahí a afirmar que dicho comportamiento fue determinado por uno mismo (Yo), es de un egocentrismo, que casualmente se debe, a una ignorancia respecto de cómo funciona el cerebro. Lo que nos atraviesa a nivel personal en nuestra propia vivencia nos constituye como futuro -potencial- comportamiento social, ahora bien, existe un entretejido similar -sino idéntico- sobre lo que constituyen las relaciones de poder en una sociedad, dicho de otro modo y contengan su ira los conspiracionistas, no existe una relación de poder dual que se base sólo en "gobernantes y gobernados", sino que las relaciones de poder a nivel social es un vaivén recíproco, donde hay instancias de devolución de forma desigual. Esto es, no toda ley obliga, ni toda resistencia desobedece, sino que el proceso se da de forma mucho más compleja, y responde a la cuestión que desarrollé previamente, cómo actuamos mediante los estímulos, las percepciones, y el reconocimiento de estos otros factores mismos. Desde finales del siglo XVIII, la cuestión jurídica había dejado de ser el motor de disputa de poderes, sino que comenzó a emplearse un dispositivo nuevo que introduce la doctrina de la culpabilidad y la refleja en una división que va incluso al margen de lo jurídico, y en casos, en contrapartida, esto es, la noción de la normalidad.  Esta noción ha configurado lo que parecerían los tipos sociales de individuos, y mediante una acción dirigida hacia lo micro, se establecieron patrones que tuvieran que ver con la reproducción de una conducta esperada. Por supuesto que al establecer un criterio arquetípico de normalidad en las personas, por contrapartida se establece un criterio arquetípico -inconsciente- de anormalidad, lo cual se conoce en figuras  como el marginado, el delincuente, el paria y el renegado. De manera que dicho de forma burda, toda acción, aunque sea la más simple y cuya actividad sea el mayor de nuestros dominios, constituye consecuencias previsibles y no-previsibles, lo cual nos muestra como en estos casos, que muchas de las conductas nocivas para la sociedad misma se dan sobre la base de conductas que creemos no pueden tener un impacto negativo. De ninguna manera estoy estableciendo una culpabilidad, sino por el contrario, me propongo cuestionar esa doctrina de la culpa, y poner en evidencia de que la solución no puede surgir nunca de la falta de entendimiento del accionar humano mismo, para alcanzar una mayor amplitud y exactitud en una solución, es necesario comprender "¿cómo ocurrió esto?".

Retomar la animalidad política

Haciéndome eco de Aristóteles, y tras tener una consciencia real de nuestra historia personal y de nuestro entorno, conviene entonces comprender lo que significa la trascendencia de uno mismo, que significa actuar en consecuencia propia, mediante un carácter formado previamente y un impulso sin frenos hacia la propia realización. Por si no se había notado, la política comprende eso, y me refiero a la alta política, no al circo de animales agotados y perversos que vemos a diario, sino a una forma principesca de concebir la política, el ejercicio de las potencialidades, de excelencia y el compromiso con la propia comunidad. Pero todo este compromiso resulta inalcanzable si no comenzamos primero ordenando nuestro propio caos, ¿qué ocurriría si en lugar de permitir que el desorden a nivel personal continúe, buscamos conciliar aquellos impulsos que buscan gobernar, canalizarlos y darles un sentido? A eso se le llama carácter, y reside en la aceptación propia y el reconocimiento de cómo se ha llegado a actuar de ese modo y cómo se hace para mejorar los propios actos. ¿Qué ocurriría entonces si se decide organizar el propio caos de todo nuestro entorno (país)? Se alcanzaría entonces la soberanía nacional, pero por lo visto, dicha soberanía no recae sino en la refinación y el estilo que se le da a nuestro propio comportamiento, por tanto, si queremos superar los problemas a nivel social, es menester establecer un cuerpo para todo lo que nuestro accionar puede hacer posible, y entonces, conformar nuestra identidad a partir de lo que entendemos de nosotros mismos.

Lucas Cianfagna.-

Identidad institucional: Cultura y soberanía

"Cultura es un segmento finito del infinito sentido del proceso del mundo, un segmento en el que los seres humanos conceden sentido y significado." Max Weber

No les dejemos nada a los juristas..

Habiendo mencionado anteriormente la propuesta de teoría pura del derecho de Kelsen, es necesario decir, no se puede permitir tal cosa. La mecanización de las personas conduce a un esquema auto-perfectible del que resulta muy difícil de salir, y esto lo pudo vislumbrar muy bien Hannah Arendt cuando opina acerca de la conformación de la unidad y sentido del patriotismo estadounidences, los cuales están basados en la mera lealtad a la constitución. El gran problema de subordinar todo intento de unidad a la constitución la vuelve una especie de deidad incuestionable, en la cual la ley con todo su peso ejerce un poder absoluto, bajo la consigna que he mencionado "Deus ex machina", los hombres dejan de gobernarse entre ellos para ser quienes son gobernados por la sacra-ley. Lo cual hace imposible discutir lo único que mantiene la "unidad" y el "patriotismo", esto es, la carencia de una cultura aglutinante provoca la necesidad de una mecanización que supla los tejidos sociales construidos por una historia perfectamente vislumbrada y una cultura debidamente transmitida y heredada, pero al ser la ley lo único que une, cuestionarla significaría una fragilidad social que ponga en peligro la convivencia misma, quen sea que se atribuya la tarea de revertir esto, tiene mucho que hacer y pensar. Al carecer de una cultura constituyente en un sentido simbólico e histórico fuerte, cobra vida el derecho arbitrario que gobierne según principios lógicos y formales, pero que no logra aglutinar de manera eficiente el conjunto de irracionalidades, motivaciones y vínculos que constituyen una cultura, sino que la necesidad del derecho arbitrario radica en la falta de una tradición cultural marcada, lo cual conlleva por su propia raíz a un problema posterior, que es el mencionado por Hannah Arendt, respecto del problema estadounidence, donde es muy difícil definir una cultura tradicional, pero es simple definir qué es lo que no se supone se debe hacer y en función de aquello, pensar lo que se podría hacer, lo demás es "globalización", y de ello estamos bastante hartos, sobre todo de que sea lo que defina una conducta social. Por ello, no se debe negar el fenómeno, sino sobrellevarlo de la mejor manera, se adapta y se mejora, o se perece en el intento por negar la realidad, ante la duda, consultar con casos recientes e incluso actuales. 

La importancia de lo fundacional

Dentro de los enfoques históricos debemos reconocer en particular el enfoque crítico de la historia, el cual se vuelve necesario luego de agotar y redundar sobre el vicio anticuario de acumular (historicismo en su sentido improductivo) y mantenerse en una inercia enferma reivindicando un tipo monumental de hazañas pasadas como lo único posible (la famosa nostalgia reactiva), se vuelve entonces conveniente la aplicación del enfoque crítico, que permita la revisión histórica para fines prácticos en cuanto al desahogo de un pueblo respecto a lo que recuerda, esto es, lograr una pequeña dosis de olvido necesario para poder establecer un nuevo rumbo a seguir sin sentirse agobiado por todo el pasado que carga sobre sí. En esto se vuelve muy emblemática la epopeya de Moisés respecto a guiar a su pueblo hacia la creación de un asentamiento territorial y un gobierno político, pero el cual estaría incompleto de no ser por la creación de las piedras de leyes, o tablas. Las cuales contenían la proclama legal que su pueblo seguiría como una forma de establecer una continuidad más allá del ascenso y caída de los diferentes líderes, es decir, mantener una institución vigente, pero dicha institución no pretende como en el caso de Kelsen una teoría pura racional, sino una institución basada en lo subjetivo y motivacional que constituye a un pueblo en su totalidad, que en todo caso esté cimentado en una estructura legal, tarea que Max Weber se ha encomendado una vez dejada su profesión de jurista y adentrándose en el terreno de las Ciencias Sociales, descubrió algunos componentes que luego lo acercarían al comprensivismo sociológico. La importancia de la conformación cultural, radica en la comprensión e interpretación de los fenómenos culturales y la forma de canalizarlos hacia la creación de una institución que sea un vivo reflejo de ese expresar, de ser olvidados estos aspectos fundamentales, se comete el error de pensar que todos actuarán de la misma manera ante un conjunto de leyes positivas, y lo cierto es que cada pueblo tiene lo suyo.

Los países no son neutros

Plantear una universalidad de principios legales, más allá de la preocupación jurídica, es obviar los aspectos culturales y subjetivos que interpelan a los pueblos en su conformación y en su quehacer diario, de manera que podemos estar planteando principios jurídicos y legales perfectamente racionales, pero que por incomprensión terminan por no adaptarse a una determinada cultura, como ha pasado en Irán en el intento fallido que hubo por "occidentalizarla" mediante un régimen legal-racional, con resultados opuestos a los que se esperaban, resultó en una restauración de una república de carácter religiosa, cuando lo que se había intentado era laicizar la política. Lo que no se comprendió fue que eso ha sido posible en Occidente debido a que el proceso de asentamiento de religiones en territorios ha dado lugar a conflictos internos entre naciones e intra-naciones, cosa que no ocurrió aún en Oriente, debido a su desarrollo desigual respecto a este lado del mundo, ellos recién ahora están empezando a vivir estas contradicciones, pensar que Occidente es el mundo ha sido el error de los universalistas, ya que en lugar de buscar un principio comprendiéndolo como una idea de interpretación en su propio entorno, plantearon que la comprensión occidental era la única posible, los hechos demostraron lo contrario. Ahora bien, ¿qué es lo que nos falta por realizar dentro de los problemas que afrontamos al día de hoy? ¿Tenemos el mismo problema que dicho país del norte? Afortunadamente no, y esto es lo interesante, cuando se plantea la idea de que Estados Unidos vive mejor -como si fuera posible medir tal cosa- por el hecho de ser más organizados que nosotros, más respetuosos de la ley y menos indulgentes. Para empezar, viven de forma más eficiente, lo cual no significa que vivan mejor, puesto que representan un modo de vivir diferente, cuyos parámetros para medir lo que es "vida mejor o peor" no se corresponden con los nuestros, de los cuales estamos atravesados inexorablemente. Ahora bien, si bien no se puede determinar una "vida mejor" en términos subjetivos, se puede determinar un problema en términos objetivos que responden al estudio objetivo de las subjetividades, lo cual requiere trazar un metalenguaje que nos permita estudiar esto, he ahí la cuestión. Decir que somos "peores" por no tener la misma costumbre de respeto a raja-tabla de la ley no constituye argumento válido en absoluto, por el contrario incluso, existe una serie de problemas -que expliqué más arriba- que refieren al problema de que el único factor de unidad reside en la ley y no en una cultura fuerte. Si bien podríamos decir que tenemos lo que ellos no, nuestro problema en todo caso reside en la falta de una institucionalización de la cultura, ya que si bien ellos tienen lo que nosotros no, nuestra tarea sería de añadir un mero peldaño más al proceso de conformación de nuestra identidad, lo cual agregaría un ordenamiento necesario y del cual carecemos, en el cual se incluiría la conformación de objetivos claros a futuro, que no es más que subordinar la política a la cultura. La cuestión sería, ¿existe alguien que ha tenido tales ambiciones en estos últimos 40 años? Eso ya parece estar contestado entonces, y la respuesta de cómo lograrlo, radica 40 años antes de que se produjera la raíz de este problema.

Lucas Cianfagna.-

Contra el Leviatán, el hombre de la vocación persuasiva

"El pueblo, al que se atribuye una cultura, debe ser, en todos los aspectos reales, una unidad viva y no estar miserablemente desgarrado entre lo interno y lo externo, entre un contenido y una forma. El que aspire a forjar y promover la cultura de un pueblo, que forje y promueva esta unidad superior y que colabore en la destrucción de la «culturalidad» moderna, a favor de una verdadera cultura y que ose reflexionar cómo la salud de un pueblo, perturbada por el historicismo, puede ser restablecida y cómo puede redescubrir sus instintos y, con ello, su autenticidad." Friedrich Nietzsche

El Leviatán de la modernidad

No podemos negar el progreso a nivel técnico y científico que hemos alcanzado como cultura occidental debido a la modernidad, pues se ha avanzado con resultados estadísticos formidables respecto a la esperanza de vida, el PBI y otros datos por el estilo. Ahora bien, la modernidad nos trajo otro fenómeno que el resto del mundo (Oriente) recién ahora está comenzando a vislumbrarse de un modo distinto, por supuesto, que son los conflictos religiosos entre naciones y mismo dentro de ellas, por lo cual le debemos al gran Thomas Hobbes, su obra del Leviatán, especificando que si la certeza de la salvación espiritual se había puesto en duda, al menos debemos asegurar la salvación terrenal mediante la supervivencia, y tal cosa fue posible gracias a un Estado absolutista que dirima los pequeños liderazgos que hacían entrar a los fragmentos nacionales en un conflicto entre ellos, mediante una autoridad total con el fin de asegurar la supervivencia de la nación. Aquí se ve un fuerte  componente de desconfianza, que sin desmerecer el trabajo de Hobbes, lo marco a modo de comprensión de los fenómenos y del pensamiento humano de aquel entonces. El Estado absolutista fue el garante de orden en medio de una convulsión generalizada, y el primero en llevar a cabo dicha hazaña fue Cronwell en su momento, con un liderazgo absoluto. ¿Qué importancia tiene entonces la desconfianza en esto? Se irá viendo que la desconfianza tenía que ver con un desarrollo del pensamiento mismo, lo cual no hay por qué reprochar como hecho histórico. Sin embargo, considero una necesidad plantear la muerte de dicha desconfianza, porque en la actualidad, muy a pesar de que parezca que es una noción sumamente vigente, el pensamiento en la actualidad ha tomado otro camino que debería acompañar el devenir del Estado mismo y de la racionalidad para entender por qué no tiene sentido seguir sosteniéndola. 

También hay luz en la oscuridad

La forma dogmática que se ha tenido para razonar, ha llevado a reflexiones filosóficas que hoy se evidencian con toda contundencia carentes de sentido, por ejemplo, separar en proposiciones todo lo que se pretende razonar, en lugar de buscar una relación de grados sobre lo que se conoce. Tal es el ejemplo de la oscuridad y la luz, que según la tradición dogmática, uno es la ausencia del otro; sin embargo, mediante la ciencia se ha demostrado que dentro de la oscuridad existen partículas de luz, negando la posibilidad de una oscuridad absoluta, así como también de la luz absoluta que resulta ya harto evidente. Uno se preguntará, ¿qué diablos tiene que ver la oscuridad y la luz con la confianza, la racionalidad y el Estado? Mucho más de lo que se piensa. La oscuridad y la luz bien pueden ser la analogía necesaria para explicar lo que ha pasado en Occidente a partir del surgimiento del pensamiento racional, y más propiamente del optimismo racionalista luego devenido en iluminismo, el cual pretende explicar sólo los fenómenos que conciernen a la "luz", obviando todo lo que concierne a la "oscuridad", el problema es que hay aspectos esenciales a analizar en una sociedad que se encuentran en los rincones "oscuros". Esto es: la irracionalidad conforma la oscuridad junto con la ignorancia y la incertidumbre, el problema fue tratar de descubrir qué es la oscuridad mirando sólo donde hay luz. Y es allí donde la configuración de Hans Kelsen toma lugar acompañando el desarrollo iluminista de un derecho científico que logre un Estado normativo que se auto-regule y por ende tienda a eliminar la dominación, como si se tratase de una máquina legal que al fin y al cabo terminará gobernando, y esto tiene una sentencia en latín muy contundente "Deus ex machina", puesto que es evidente la postura positivista que ha tomado el legado de Hobbes y lo ha adaptado a la necesidad de darle una explicación científica a la democracia, al Estado de fines del siglo XIX y a la racionalidad. Parece que ahora parece más claro el problema de la desconfianza, puesto que un escenario donde progresivamente se anule la dominación conduciría a un entramado de engranajes y no a una comunidad sanamente constituida, esto es, la desconfianza de que los hombres puedan gobernar y poder ser gobernados es un claro elemento que no está claro en Kelsen, pero que bien podría explicarse por este avance iluminista cuyo temor por lo "irracional" se hace evidente, y por tanto, no le interesa atender a las inquietudes y motivaciones de las personas, por ello es más sencillo buscar cómo sofocarlas a largo plazo.

La vocación de desmecanizar

Max Weber nos brindó una formidable revisión de la teoría de Kelsen, atacando el punto débil de la misma, que es la inminente mecanización de las personas, la despersonalización de la política y la sofocación de todo anhelo personal. En primer instancia, da un diagnóstico fulminante diciendo que la política sin dominación y sin personas, es inexistente, razón por la cual, el fin de la política representaría ir en la dirección que Kelsen estaba marcando de un entramado de engranajes, y no de una comunidad organizada de acuerdo a su propia subjetividad cultural, su autenticidad. Weber nos muestra la necesidad de explorar los terrenos oscuros, poniéndole un alto al optimismo racionalista que escondía una desconfianza tremenda sobre lo desconocido, y con audaz escepticismo, Weber estudió el rol de la motivación hacia la acción, y vio que por el desarrollo cultural y para captar esta racionalización del Estado, era necesario el rol de la vocación, para palear esta incertidumbre de qué debe una persona hacer y conformarse a uno mismo mediante sus inquietudes, lo cual es trasladable a la incertidumbre de un pueblo que configura su Estado en base a leyes que no se adapten a su propia idiosincrasia. Por otro lado el aspecto importante de la vocación reside en que la doctrina que ha traído la vocación nos habla de la necesidad de demostrar nuestros dotes, esto es, el ejercicio del potencial para rendir cuentas ante los demás del propio carisma en el terreno personal, y trasladado al aspecto del líder político, quien tiene que rendir cuentas respecto al pueblo que ahora debe legitimarlo por su demostración de dotes. Si bien este ha sido un avance muy importante respecto de lo que no se atrevía a vislumbrar, aún la noción de desconfianza toma papel de forma reducida, a partir de la deuda de demostración de carisma del líder político a su pueblo, ya que mientras el líder demuestre su carisma, el pueblo encuentra un sentido de unión y de conformidad, pero desaparecido el líder por causas naturales, asesinato, fuga o detención, ¿qué queda entonces para el pueblo?

La persuación se ejerce con la ley en mano

Como se veía, la postura de Weber no ha dejado un cierre adecuado para su conclusión, y esto se debe a causa de que muchos escritos de Weber son póstumos, y que dicha conclusión ha quedado abierta, pero ahora bien, podemos trasladar esa conclusión abierta a nuestro país, debido a que tenemos un ejemplo histórico de quien no sólo pudo cerrarla en aspectos teóricos, sino que también ha demostrado la eficacia en términos prácticos. Juan Domingo Perón no sólo ha dejado una doctrina mediante trabajos escritos, sino que también ha podido dar con la resolución de este problema, principalmente mediante la superación de la desconfianza, ¿cómo? Configurando de manera eficaz los tipos ideales de dominación que Weber describía: tradicional, carismática y racional-legal. El justicialismo planteado correctamente logra contener estos tres tipos ideales de manera equilibrada, esto es, la tradición contenida en la reivindicación histórica y en una constitución nueva, la dominación carismática mediante el ejercicio de la persuación y de la enseñanza de conducción en una escuela superior, y por último la dominación racional-legal estaría contemplada, además de en la necesidad de una nueva constitución (que se ha dado en 1949 pero que fue derogada), mediante la creación de un Modelo para un Proyecto Nacional, que tiene aspiración de mantener la institucionalidad de la unión nacional en su cultura propia, su soberanía política y su independencia, como aspectos inmodificables para constituir un pueblo fuerte y asegurar su porvenir. El problema de la desconfianza en la sociedad argentina, radica en la falta de esta etapa institucional que dé un cuerpo y una forma al contenido de nuestra cultura y forje un camino a seguir. Es decir, que a pesar de la alternancia de poderes y de partidos en el poder, la idea de una institucionalidad que permita discutir siempre en términos de la unión nacional y no en detrimento de ésta. La noción de un porvenir temeroso es anulada por volver a la comunidad un organismo fuerte que se pueda enfrentar sin miedo a la adversidad, que tenga confianza en sí misma, y que mantenga su autenticidad. El miedo hacia lo irracional es infundado si se le da el espacio pertinente para que las aspiraciones personales estén en congruencia con la realización nacional, pues es esta irracionalidad, estas aspiraciones motivacionales la que lograrán no sólo la confianza sobre la dominación, sino aún más, el motor que es la misma acción, sobre la inercia del miedo y la desconfianza, podremos entonces oponer organización y audacia en lo auténtico que nos constituye.

Lucas Cianfagna.-

La ficción liberal: Un derecho a guillotinar

"Los hombres se engañan al creerse libres; y el motivo de esta opinión es que tienen conciencia de sus acciones, pero ignoran las causas por que son determinadas; por tanto, lo que constituye su idea de libertad, es que no conocen causa alguna de sus acciones." Baruch Spinoza

Anacronismo febril

Ante el reflorecimiento de liberales en la escena de la opinión pública y su sentido de pensar, me permito trazar una refutación de los principios básicos erigidos por ellos. Las ideas que forjaron nuestra república y que configuran una buena parte del pensar de personas hoy, se deben a ideas erróneamente comprendidas, o aceptadas sin realizar un cuestionamiento sobre sus orígenes, lo cual dejaría en descubierto que son o bien ficticias, o bien contradictorias con la propuesta misma de república. Ya que hoy los que se sienten en su propia salsa son liberales teniendo un gobierno de tales magnitudes, me posiciono nuevamente en la disidencia, ya que discutir a los demagogos del supuesto "socialismo del siglo XXI" fue divertido, me dispongo a continuar con los liberales, que critican el socialismo desde la opinión de ser una idea obsoleta, ¡como si la de ellos no! Los principios planteados por los liberales, si bien han pertenecido al campo del laicismo político, no han dejado de tener un fuerte componente metafísico residual que aún queda y que resulta indispensable remover.

Libertad: Un derecho a la egolatría

Cuando se habla de libertad, se evoca una doctrina de origen teológico llamada "libre albedrío", la cual consiste en que las acciones son determinadas por la racionalidad pura de quien la llevó a cabo, es decir, por la "conciencia" o bien, por un "sujeto" determinante. Este viejo error de ubicar al sujeto previo a la acción se vale de consideraciones lingüísticas, en el español es bastante común, que hasta por estas razones personas lleguen a decir "el relámpago relampaguea", como si hubiese necesidad de ubicar un agente a la acción de un mero relámpago, que es acción pura; pero también ocurre que la valoración de un sujeto de forma primordial se dé para justificar una voluntad libre, que está por encima de toda pulsión biológica, de todo impulso irracional y de todo condicionamiento no-racional. Nuestras acciones nos constituyen, a partir de ellas creamos nuestra identidad, pero lo que no comprendemos es que no tenemos la libertad de actuar enteramente por nuestra propia conciencia, ya que actúa lo que llamamos inconsciente, las pulsiones biológicas condicionando buena parte de nuestro comportamiento; de hecho podría señalar que existe un alto porcentaje de influencia de las pulsiones, otro alto porcentaje de influencia hereditaria en nuestra crianza y cultura, y una ínfima parte de libertad, que se limita a poder decidir de qué manera lograr canalizar los otros dos factores influyentes, con lo cual, el querer libre, lejos de ser una realidad, es un deseo caprichoso, tal como si uno pretendiera tener hambre cuando se le antoje, tener la capacidad de elegir qué comer, no significa poder elegir si comer o no comer, esa es la cuestión. La persona que pretende controlar su inconsciente está incurriendo en el narcisismo, debido a que, en un valor simbólico, siendo que la conciencia lleva el nombre de sujeto, y se representa en un "Yo", la ilusión de que el "Yo" decide por encima de los impulsos es de un absurdo atroz. El comportamiento asceta, de privación y de auto-represión no conduce al libre albedrío de un sujeto racional, conduce al desencadenamiento de los impulsos en la manera en que la persona los ha querido evitar, y esto es, porque la acción impulsiva, las pulsiones biológicas son espontáneas y creadoras, por lo tanto no hay sujeto que las determine, sino que son éstas quienes determinan al sujeto. A esto se le suma que la noción de un sujeto puro racional se cae a partir de realizar un meta-lenguaje, es decir, un análisis de cómo se origina el lenguaje, y obtenemos allí, que el procedimiento por el cual se crea el lenguaje, no es lógico, sino que responde a experiencias concretas de estímulos, interpretaciones y respuesta a dichos estímulos, que es sistematizada, transmitida y replicada a los habitantes de la cultura; por tanto los liberales estarían ante la incomodidad de encontrar que el sujeto es una ilusión, que la racionalidad pura no existe, y que por tanto la libertad entendida como un "libre albedrío" resultó la peor mentira mejor contada, ya que la ignorancia en cómo actúa el cerebro y el cuerpo, les ha concedido un principio ontológico. Freud describía las 3 heridas narcisistas por las cuales al ser humano le han dado un puntapié al ego: la primera reside en Galileo y Copérnico, quienes han demostrado que no somos el centro del universo y que simplemente somos una parte más, la segunda está en Darwin y nos da la terrible noticia de que no somos una creatura especial sino que somos mera consecuencia de un proceso evolutivo, y entonces, ¿qué nos quedaba como único bastión del ego y del culto al "Yo"? La famosa conciencia, que era plena, y que nos daba la libertad de elegir nuestras acciones. El tercer puntapié fue la terrible noticia de que el inconsciente pesa más, así como las pulsiones e impulsos influyen mucho más en nuestro comportamiento que la consecuencia de impulsos biológicos y cerebrales a las cuales llamamos "conciencia".

Igualdad: Un derecho a la psicopatía

En cuanto a la igualdad, también encontramos otra doctrina del mismo origen, y ésta se basa en la consideración de individuos iguales a sí mismos y por tanto, iguales a los demás. El fundamento ontológico de la idea de igualdad recae en la consideración de un ser estático y separado de todo, al cual muchas doctrinas metafísicas caracterizaron como "unidad", es decir, la idea de que un fragmento esté librado a su propia suerte, y que cada fragmento sea igual a otro, es la misma consideración de las matemáticas, las cuales consisten en imaginar cosas iguales a sí mismas en un plano inexistente, olvidando el sentido práctico para el cual se creó dicha ciencia formal. El fundamento dualista de un mundo ideal es el que respalda la idea de entes iguales, que luego el liberalismo ha tomado como consigna base y que fundamenta el valor de la vida de las personas por igual, lo cual es sino degradar el propio concepto de la vida, ya que toda persona sanamente constituida tiene una jerarquía de valoraciones propias que tiene que ver con su familia y su grupo social; abstraer la igualdad al plano de las relaciones afectivas al punto de tomar a las personas como número, es el principio del psicópata, aquel cuya incapacidad de empatía no le permite distinguir entre la vida de un familiar y la de un desconocido. Si bien pareciera que hoy día no es pensado en tal extremo la idea de igualdad, existe de hecho un relativismo absurdo que así como plantea que las cuestiones biológicas son meras construcciones sociales, plantea la igualdad de opinión, así como la consideración de que todos tienen razón más allá de los argumentos que expongan, al carecer de una jerarquía, se incurre al absurdo y a las justificaciones irracionales, los debates se vuelven estériles y resultan únicamente para satisfacer el deseo de los impotentes y de los incapaces, así como por contrapartida neutraliza todo florecer de excelencia y de potencialidad, condenando a la persona afirmativa y capaz a la degradación personal, por el resentimiento de un par de personas con déficit de atención.

Fraternidad: Un derecho a la intolerancia

El broche de oro para la idea fraternal es la sensación de pertenencia a un grupo, y esto constituye en otro principio que tiene que ver la fraternidad que une a las personas que se encuentran ante una misma visión, que bien podría ser el fundamento de un partido político. Ahora bien, la idea de fraternidad se postula como una propuesta moral imposible de rechazar, que se basa en la solidaridad entre las personas que integran dicha fraternidad, el problema que nos deja es pensar que la solidaridad funciona entre las personas que piensan como uno, ya que no se encontraron gestos de solidaridad respecto de las víctimas de la guillotina en la Francia de 1793, muy por el contrario la idea fraternal basa su solidaridad y su tolerancia hacia aquellos que sustentan sus mismos principios que acompañan a éste. Por tanto la tolerancia de la vida en fraternidad es en verdad un culto a la intolerancia, algo parecido la expresión "la patria es el otro (que piensa como yo)", un paréntesis similar podría ir con la idea de fraternidad, ¿con quiénes? Sólo con aquellos que se consideren libres e iguales, sino recordemos cuál era la consigna "Unión indisoluble de la república en libertad, igualdad y fraternidad...o muerte". También hay un fundamento moral de unidad entre quienes enarbolan estas banderas, es decir, es comprensible, ¿cómo se sustenta una idea mediocre y se la transforma en un supuesto noble estandarte si al menos no demuestran una cohesión? Hoy día ese agrupamiento de mediocridades conjuntas se lo ve no sólo en agrupaciones políticas, sino también en movimientos sociales post-modernos de reclamos absurdos que nada tienen que ver con problemáticas reales, sino con meros caprichos adolescentes de querer controlarlo todo. En resumidas cuentas, el gran error del liberalismo resultó, por un lado en pretender hacer una separación del cuerpo y de la mente, tal y como se propusieron los dualistas respecto a aquella vieja consigna de que "el cuerpo es la prisión del alma", a raíz de un falta de comprensión del propio cuerpo, por tanto la noción de alma iba a ser errónea también. Y al creer que hay un sujeto racional que tiene libertad completa sobre sí, sin darse cuenta que el descontento y el aborrecimiento por la aristocracia francesa se dieron gracias a la distancia que ésta guardaba de la burguesía pujante, por lo cual, dicha burguesía en rebelión no resultó de sujetos racionales y libres, sino de quienes que no veían cómo progresar económicamente como sí habían podido en Gran Bretaña donde el proceso se dio de forma paulatina. Por tanto, los sujetos racionales y libres no se dieron cuenta que estaban determinados por la necesidad de comer y de expandirse.

Lucas Cianfagna.-