Genealogía ontológica: subjetividad y libertad

"Sólo es digno de libertad quien sabe conquistarla cada día." Fausto.-

El proceso por el cual la subjetividad se ha construido en el Occidente Moderno es harto complejo, del cual Foucault ha tratado de establecer la sucesión de discontinuidades -como le gusta llamar- que explican de alguna manera la construcción de subjetividad en las prácticas sobre uno mismo. En estas prácticas, Foucault ha demostrado entre otras cosas, que que aquellos valores helénicos que en sus comienzos tenían que ver con la tradición socrático-platónica de gnothi seauton y de ocupasión de sí que habán comenzado como una afirmación de sí, una definición de sí a partir de reconocerse parte de la naturaleza, que le es heredada, y que por tanto, tiene la voluntad de constituir verdad a partr de la participación en la realidad; habían terminado por volcarse hacia algo opuesto que de alguna manera pretendía sostener la misma base incurriendo en una contradicción de base, que tiene que ver con la auto-renuncia de sí, negación de sí, y hasta el sacrificio sí. En esto se refiere al período entre el cristianismo primitivo, luego las prácticas monásticas y por fin la constitución moderna de subjetividad que busca auto-negarse, lo lleva a una conclusión de que se ha elegido perderse ante corrientes fatales y pasivas.

En una circunstancia recuerdo en una reunión pública, a un Fulano que decía promover y querer hacer resurgir la amplia aceptación de la escuela tomista, alegando que "el realismo parte de la realidad, y que la realidad parte de Dios, no de los hombres". Más allá de mi carcajada mezclada con vergüenza ajena, no es un tema menor el de la escuela tomista y su influencia sobre la construcción de subjetividad, sobre todo desde el ámbito de la reflexión ontológica, lo tragi-cómico sería entonces ver qué papel ocupa respecto de aquello que parecía haber desplazado a dicha escuela, es decir, aquellas escuelas que desplazaron el tomismo. Veamos, en primer lugar existe de parte del tomismo una preocupación por diferenciar esencia de existencia, lo cual ya conlleva un error de base en cuanto a reivindicación de una filosofía sobre Aristóteles, puesto que para el filósofo tal distinción no tiene sentido alguno, ya que por ejemplo, la potencia y el acto se justifican desde la materia hacia lo inmaterial, mientras que el tomismo considera la potencia como una pre-existencia esencial individualizada, y a su vez, esa individualidad es sostenida por Aristóteles sólo en el ámbito de la materia. En segundo lugar, la existencia es brindada única y exclusivamente por Dios, pero la esencia se define también a partir de Dios, con lo que -y esto es muy bien explicado por Evola- termina siendo tal distinción una cuestión de definición a partir de lo que se nombra y respecto a qué se nombra, lo que significa que no conforme a intentar dar una distinción que para el mismo Aristóteles era absurda, sino que incluso esa distinción no apunta sino a justificar una misma cosa. En tercer lugar, la contradicción establecida entre las Sagradas Escrituras y la filosofía de Aristóteles, tratando de conciliar ambas, por ejemplo, cuando se comprende la contingencia y distinción sólo en el ámbito material (para Aristóteles) y luego para las escrituras los ángeles y almas desencarnadas que pertenecen a formas puras, terminan siendo sostenidas de manera sutil o en mínima relación a la materia, lo cual para Aristóteles significaría que estos como formas puras pertenecen a las identidades simples, mientras que para las Escrituras, aquello que pertenece de alguna forma al mundo de la materia es mera creación, lo cual explica la contradicción entre el tomismo y su intento obstinado por conciliar dos tipos filosóficos esencialmente diferentes como lo son la teología cristiana y la filosofía aristotélica. El tomismo entró así en su propio dilema: o se dedicaban a mantener las antinomias irreconciliables e irracionales de base, pese a todo, o encontrarse superados por la insociabilidad entre fe y razón. Por supuesto que han optado por la primer opción, la reacción de aquel Fulano que presencié lo resume, dejando ver con lo expuesto, que el tomismo no es más que un intento desesperado por racionalizar los dogmas, en lugar de juzgar los dogmas por su racionalidad.

¿Cuál sería entonces la relación entre la escuela tomista y lo que le siguió? En primer instancia, este problema de base, los anti-tomistas lo trataron de formular no teniendo éxito a pesar del rigor, por todas las calificaciones y acusaciones de herejía habidas y por haber, siendo en realidad, la Reforma la que pudo dar el salto cualitativo, no de agrado por supuesto, aunque el camino trazado no fue por ellos, sino que continuó siendo hecho por el tomismo, que aunque parezca extraño, marcaría el proceder positivista del siglo XVIII en adelante e inclusive de los sistemas racionales metafísicos, hacia una metafísica estéril. Para explicar esto, hay que volver a mencionar cómo se dio el presupuesto del "objeto", el cual a pesar de estar en una posición anti-tética, guardaba la misma coherencia que el "concepto" en la idea racionalista dogmática. El concepto o el objeto equivalen a aquel contraste absoluto entre dos supuestas realidades, marcando la verdadera como aquella donde se encuentra Dios, ahora bien, esa única conexión con esa realidad verdadera existe sólo y únicamente a partir del objeto o el concepto, dependiendo de la escuela. Nuevamente, el hombre se vuelve a plantear como apartado de la realidad, por ende también de su conformación, no siendo más que un instrumento existencial de una realidad que lo ha de superar. Por otro lado, al hacer esto se está disgregando a la persona de toda su integración, su pensamiento separado de una realidad con la que se relaciona, y luego, de la propia voluntad de interceder en ella, que como dije antes, genera un individuo aislado, con un razonar mutilado y con una impotencia absoluta. El error de base allí que se arrastró como si se tratase de un silogismo matemático -yendo a Aristóteles en serio-, es el de confundir la realidad con una falsedad a priori de la cual no tenemos certeza, mientras que el presupuesto creado por el racionalismo como único mediador se comprende como aquello que es únicamente verdadero, es decir: la realidad se presume como ilusoria, pero el presupuesto con el que artificialmente me aislo y uso de conexión, es lo verdadero. Este sueño dogmático del cual Kant afirma despertar y el empirismo por otro lado, son superados por este autor mediante la fundación de la escuela germana del Idealismo.

El Idealismo, parte como una rebelión del hombre contra aquella realidad externa que lo quiere resolver de manera anticipada, pero con Kant empieza siendo inicialmente un Idealismo limitado, porque se puede moldear el objeto, pero no la realidad, aquello ya viene dado independientemente de la voluntad. Pero no conforme a eso, se cometen otros dos atropellos a la voluntad humana: por un lado, se considera que lo que se conoce pertenece puramente a lo empírico o sensorial, mientras que lo nouménico o ámbito metafísico es sólo pensable, y por otro lado, plantear el "en sí" que constituye la gran impotencia de conocer admitida por Kant, de lo cual sólo tenemos pista nuevamente por el objeto. Fichte va a tratar de conciliar ambos planos, estableciendo que la consciencia no tiene justificación externa, tratando de brindar una cuota de libertad al asunto, e incluso brindando una nueva justificación de la subjetividad a partir de la interacción, el problema, es que aquello iba a estar dirimido en última instancia por aquello que iba a sintetizar la interacción entre el Yo y el No-Yo, lo cual le iba a dejar el campo abierto a Hegel. El filósofo del Zeitgeist habría propuesto una libertad capaz de conocer de manera metafísica, pero cuya interacción quedaría cancelada a partir de entender la sucesión de hechos como si poseen una racionalidad propia, lo cual brinda el carácter totalmente contemplativo que vendría nuevamente a traicionar el postulado idealista.

Curiosamente, quienes más han sabido proponer un idealismo, criticando el idealismo vigente e intentando hacer otra cosa, fue desde el existencialismo de Kierkegaard y Nietzsche, al poner sobre la mesa la farsa de la metafísica estéril construída en relación con la subjetividad moderna que ha llegado luego de todo lo anterior. Estos autores dieron un radical giro subjetivo hacia la capacidad creadora en base a crear valor, no negando el mundo, ni estableciéndose como descubridores de una racionalidad escondida en las cosas, sino entendiendo esta racionalidad como lo que nos lleva a significar las cosas en su proceder lingüístico, lo cual vendría a restituir la integración del individuo con su realidad en cuanto a la creación e interacción con la misma, revisando las raíces ontológicas de la moral, de lo absoluto y de la misma teología como fundante de las filosofías seculares. Evola continuó este legado yendo algo más lejos en su búsqueda arqueológica de raíces orientales en la filosofía occidental que encontró en gran medida en el Idealismo germánico, y a partir de las cuales, brindó su propuesta combinando los elementos esenciales del idealismo sin contaminación, en conjunto con la crítica existencial y el tantrismo hindú, re-definiendo la ontología, así como la forma de entender la filosofía y la ciencia misma, que parecían distanciadas por estas brechas racionales. En esto, Evola brindó un carácter positivo a la filosofía, tendiente hacia lo activo y la afirmación, y también retomando la vieja e infalible tradición neo-platónica que supo contener los elementos helénicos unificados en una sóla escuela, principalmente de Plotino, quien supo encuadrar mejor todo ello, y brindando una aún implacable actualidad de aquellos preceptos platónicos, los direccionó hacia una filosofía afirmativa. Explicando el concepto de potencia que había sido formulado por el Idealismo germánico anteriormente, pero rectificándolo hacia un carácter positivo y hasta brindando una gran conciliación entre la actividad filosófica y la ciencia. La definición de potencia refiere a la posibilidad de llevarse a sí misma al acto, por tanto no posee una justificación exterior, y en esto hay una fuerte similitud o semejanza con el concepto de lo Uno de Plotino, de lo cual no se puede hablar sino análogamente, porque no puede ser definido más allá de su propia demostración. Con la potencia ocurre lo mismo, aquella no puede ser jutsificada más que en la realización propia del acto, es decir, cuando se realiza a sí misma, y aquello comprende la fuerte reconciliación que posee esta filosofía afirmativa con respecto a la ciencia, en que al ser la potencia la posibilidad de llevarse al acto a sí misma, la pre-existencia de hechos no se explica por métodos supersticiosos y delirantes, sino exclusivamente en el carácter positivo que tiene la potencia, ya que al demostrarse sólo en el acto, siempre se estará hablando de pre-existencia una vez consumado el acto, lo cual no deja espacio para la especulación ni el chantaje. Aquella posibilidad de concretarse a sí misma en acto, define la potencia como una instancia infinita y no menos real, ya que la posibilidad de que algo pase existe desde siempre, con la salvedad de que adquiere un significado substancial cuando por fin se concreta.

Lucas Cianfagna.-